【原文】

渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?”

樵者曰:“未也。愿闻其方。”

渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。

天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。

所以谓之理者,穷之而后可知也；

所以谓之性者,尽之而后可知也；

所似谓之命者，至之而后可知也。

此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。

夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。

虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。

虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。

圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。

所以谓之反观者，不以我观物也。

不以我观物者,以物观物之谓也。

又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。

此所以能

用天下之目为己之目，其目无所不观矣。

用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。

用天下之口为己之口,其口无所不言矣。

用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。

夫天下之观,其于见也,不亦广乎!

天下之听,其于闻也,不亦远乎!

天下之言,其于论也,不亦高乎?

天下之谋,其于乐也,不亦大乎!

夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?

非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎？

非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?

过此以往,来之或知也已。”

——【译文】——

渔者问：“你知道观察天地万物变化的方法吗？”

樵者：“不知道。愿听你讲。”

渔者说：“要想了解事物的变化，单纯用眼睛是看不到的；因为眼睛看到的只是表象，所以还要用内心来感受；不光是用内心来感受，还要体察其中的规律。

天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。

所以用规律看待事物，悟透就会看到本质；

以本性看待事物，尽善尽美可以接近真相；

以生命看待事物，经历多了以后也可以明白。

此三知，是我们认识世界理解人生的终极方法，就连圣人也不得不用。如果不用这三种方法就可以“悟道”，就不能称为圣人而是称“神”了。

能够看到事物本质的人，是因为能够不被事物的表象迷惑；

虽然能够不被事物的表象迷惑,却不如水能化成万物的形状；

虽然水能化成万物的形状，又不如“得道”之人能够体察万物的性情；

“得道”之人所以能够体察万物的性情，在于他能反观事物（打破认知局限）。

所谓反观其物，就是不以我观物（不把自己独立于万物之外）。

不以我观物，就是以物观物（从本质上说，我与物是一样的）。

既然以物观物，我在俩者之间又是什么角色呢？（我是谁？谁是我？只是思维的意识而已。）因为我是人，人也是我，而我与人都是物。

以这样的认知面对事物就是用天下人的眼为我的眼，则无所不见；

用天下人的耳为我的耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；

用天下人的心为我心，则无所不谋。（是为知彼知己）

如此观天下，可见事物本质！可闻深远的道理！可论高知见解！可在谈笑中运筹帷幄！

如此一来，人生所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，而这其中却没有一项是刻意为之的，这种状态不是至神至圣是什么？

并非我一人把这种状态称为至神至圣，而是天下的人都称这样的人为至神至圣。

也并非在一时天下人称之为至神至圣，而是几千万年以后天下人仍然把这种人称为至神至圣。

以此面对人生，便不会有想不通的问题。”