分享源自：原创陈世坤践行至简心法 2021-09-04 21:47 上一节我们说到爻就是一个符号，爻的意思就是阴阳的交叉，表示的是阴阳交织的整体作用。在大千世界里学会阴阳的交叉，学会爻，这才是学问。在《易经》系统里，爻代表着一切最基本的存在，这个最基本的存在叫做“一画开天”，这一画，就是太极，宇宙中的一切都是从太极中生发出来的。也就是《易传》中写道：“易有太极是生两仪。”这就是人们常说的“太极生两仪”，意思是太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳。

爻就是万物的共性，万物的本质，叫做能量波，在佛家叫一念，“一念一众生”；道家叫做一阴一阳；现在技术叫做一个信息单元；在科学的逻辑叫做“波函数”，也叫正弦波，就是sinx；在传统文化里面，它就是龙，龙是正弦波的图腾。在所有智慧系统里面，正弦波它都是一切存在最初的初始状态，它们的共同指向，共同的描述都是正弦波。至简心法对应的一句话叫做“存在至简正弦涌”，“涌”就是波的意思。

一个正弦波就是一个阳爻，它是一条线，符号为“一”；这条线断开了就叫阴爻，符号为“ - -”。为什么断开了？因为有了执念，产生了分别，“ - -”就是有二心了。因为有了意识的分别，才有了坤卦，乾坤两卦的同时出现，我们把这个叫做开天辟地。

乾卦的大象是：“天行健，君子以自强不息”。乾卦是由条龙也就是六个正弦波组合而成的频谱，它是这六十四卦中唯一不显化的卦。为什么不显化？因为这六个能量结构里没有一个产生分别。

这六个能量波里面都包含着一阴一阳，代表一切显化的可能，代表着万有的状态，只所以没有显化，是因为没有执着于任何一个有。

龙（正弦波）真正的本身是不显的，所以神龙见首不见尾，一个正弦波根本显化不出来，看不见的，它就是一念。当两个能量波同频共振的时候它形成这个结构，它才具备了显化的功能，也就是它出现了四象和五行能量，四象和五行能量也不显，但它具备了显化“万有”的基础，也就是能量结构出现了。显化和不显化的决定者在于人的观测参与，也就是第三个能量波的执念，三个能量波的参与就可以显化了。

人能够关联天地能量的相交，我们大脑的每一个叠加态念头，都会与整个宇宙波函数（能量波）形成纠缠，而且叠加态的不确定的宇宙们都是真实存在的。并且与我们熟悉的宏观世界同等真实。

意识与宇宙波函数（能量波）存在的所有可能性产生纠缠，也就形成了所谓我们从不同的视角，在观察宇宙波函数（能量波）。而最终我们的自我意识，只是随机地选择了某一个观察视角，观察到了其中一个结果。在多世界理论中，我们所观察到的每一个可能的结果，都是我们每一个意识分支选定的一个视角，而意识在选定观察视角的同时，就定义了自己。

每个人无时无刻都拥有无数个意识分身。自我意识可以在任何一个时间节点上，选择任何一个分身，达到人生的最优走向。甚至可以在不同的人生境遇中来回切换(平行宇宙概念)，体验高维生物，俯视一切的上帝视角。在经典的电子双缝实验中，电子在不被观测（测量）的情况下，展示出波的特性，而一旦被观测（测量），则又显示出粒子的特性。冯诺伊曼对这种奇怪特性的诠释是，意识的参与导致了电子的特性从微观世界规则（波的特性），过度到了我们熟悉的宏观世界经典力学规则（粒子特性），也就是他（她）认为的意识决定客观现实。

《易经》的乾卦里为什么没有像的显化？在于观测参与者没有执念，没有与整个宇宙波函数（能量波）形成纠缠。观测参与者达到了“无缘大慈，同体大悲”的境界，在这个境界不执于任何一念，一念不生，万缘放下，万缘俱寂，万缘不起是为“无缘”，离一切相，没有任何的干涉与叠加，分别不起，执着远离。是无我无相的，回到本来的状态，道的状态；在这个境界是无同无异境界，“天人相应”，“天人合一”，天地与我同根，万物与我一体，是为“同体”，大慈大悲是建立在清净心、平等心的基础上，如果我们有分别、有执着，有一念妄想，纵然有慈悲，不能叫大慈大悲。

所以只要乾卦里出现显化，那么就是有分别，就会变卦，失去本来的面目。

观测参与者这种状态对应的是乾卦卦辞：元、亨、利、贞。“元、亨、利、贞”是天道的四个属性。

“元”指的是真元，从科学语境来讲就是其小无内的零维奇点，在至简心法中对应的就是“零维全息万有中”；在其他经典里有的叫“自性”，有的叫“无上觉性”，有的叫“本性”，有的叫“元神”等等等。所以“元者，善之长也”，这里的善指的是至善，指的是道，指的是本性，本自具足的零维奇点，祂是不生不灭的，所以为长。

“元”可以说是宇宙的本能，也可以说是万物的本源，如启元，一个东西的来源等等很多。中国的字都是同根同宗的，在这里你完全可以把它理解为终极投影源。也可以理解成佛家讲的万物的“缘起”，就像刘丰老师说的：我们现实中所有事物的关联，是在“投影源”里的，至于投影的像上，投影出什么样的像，这跟投影像与投影源之间的空间位置相关联。

讲到哲学方面，乾是宇宙的本体，天地万有都可以说是乾、是元，宇宙间万象万有都是它的功能创造的，所以叫作元。这是中国文化的特点，既不讲上帝，也不说菩萨，不是唯物，也不是唯心，只是宇宙的本能；我们用一个乾卦的代号来表示，是科学的，不是宗教的，也不是纯粹的思想哲学。

元是元始，元气就是生下来的那一口气，而元气是很重要的，所以我们一见面就说“你气色不错”，“你很有元气”。天最大的善，最大的好，就是它给了我们足够的气，如果空气不够，那会很糟糕。我们要好好地爱惜空气，不要去污染它，这是我们保护环境的最根本的一种做法。元和道是分不开的，就是人一开始就要凭良心，这个凭良心的本质叫做“致良知”，才叫做元。

在这个状态里无同无异，视万物一体，一切存在都合理；无为，任由万物自然运作，任其自化自育，自生自长，自生自灭，“生而不有，为而不恃,长而不宰”和光同尘，任凭众生自作自息而不加干涉，任它自然生死往复；心无挂碍，不偏执一物，不以物喜，不以己悲；保持不偏不倚，不修不整，不执不取，不去渲染，道法自然；没有物化，没有往攀缘心的方向起用。是无私无欲，无分别，无认知，无意识的状态，这种状态是虚空的状态。虚空是没有形态的，以万物的形状来决定自己的形状。万物为方即为方，万物为圆即为圆。

第二个属性是"亨"。“亨”就是通透，是亨通的，没有障碍。

完全可以通透的跟整个宇宙的所有信息全然的关联，祂是不增不减的永恒存在，祂是不受限制的。看所有的呈现都能理解，这叫“一真一切真”。看所有的事都了了分明，在五个JING中看到全部，在全部里没有任何的恐怖，对所有的关联通透明了，这个被称之为“格物”。

心性是通透智慧的，会在所有信息里面看到它背后的根，会通透对生命意义本质的理解，会通透地读到内在认知是什么。不执任何一念，所有能量波通过它的时候，你不执着的时候，它是通透的。任何的中间的障碍都不叫通透，各种认知形成了各种障碍。“身是菩提树，心如明镜台”我们的内在本来是通透的，但是因为我们的各种认知形成了各种障碍，所以“时勤拂拭，勿使惹尘埃。”颠覆所有的有限认知，可以瞬间通透到无穷的境界。我们的信念就是信无念，不执一念，真正通透。

第三个属性是“利”。 “利”指的是无我状态，全部利他，无欲无求无念，视万物一体而利万物，在东方智慧里的表达叫做“全心全意为人民服务”。这个利他一定不是满足他人的欲望，而是调动人的慧命，唤醒人的智慧，让他（她）从自己内在找到真正提升的动力和力量，是生命圆满的一个过程。

第四个属性是"贞"。"贞"古代的解释"贞者正也"，就是“正”，止于“一”这个一就是一个正弦波，就是一阴一阳之谓道，止于“一”而无外缘，守道而不离道。也是完整的、没有受破坏的意思。止于“一”就叫做“正”知“止”的境界是最后止于一处，这“一”处是指N维宇宙空间N趋于无穷大。吾道一以贯之"，真正达到“最终的”“一”。

当我们心归“一”处的时候，心止在那个状态的时候，现实中的一切都是随动，可以在当下进入任何一个境，同时你又可以出离任何一个境，这叫“如去如来”。

在乾卦里只所以具足“元、亨、利、贞”是天道的四个属性，并且没有任何的条件，和乾卦的大象“天行健，君子以自强不息”是分不开的。

“天行”指的是向高维、高格局去，纵向向上提升到最高的境界去，“自强不息”就是修无止境，永不停息地达至N维（N趋于无穷大）境界，无极的境界，天人合一的境界。那么君子是什么意思呢？

《道德经》中说：“言有宗，事有君”，这个“宗”指的是万变不能离开这个道“一”，叫做万变不离其宗。“君”指的是内在零维奇点，是太极的其小无内，也是太极的其大无外，在现代语境里的描述叫做“黑洞”，这个零维奇点本自具足，具足一切圆满智慧。这个零维“奇点”又叫自性，本性；也叫归根；也叫本源。

这里出现的“君子”，就是“君”投射到三维空间的呈现，就是一个觉悟的人。觉悟的人把任何一个烦恼，任何一个念头都当作得道的机缘，能突破这一念无明的背后，看到真正投影源的境界，觉悟到自己内在才是真正天堂的所在。觉悟到生命的意识在于纵向提升，而且持续地纵向提升，从三维到高维到N维（N趋于无穷大）。

乾卦的六爻，有六句爻辞的注解，爻辞是《易经》中六十四卦每卦爻题下所系文辞。在上古时代是没有爻辞的，因为你用任何的文字和语言，都没有办法描述出乾道达到无极后的状态，这就是“道可道也，非恒道也”，“道”如果可以用言语来描述，那它就是不是常“道”。所谓言语道断，言语了就不自然了，“多言数穷”。因为大道无言，希言自然，大音希声，大象无形，大道无际，人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。

那么这个爻辞是谁写的？“人更三圣世历三古”， 真的是伏羲、周文王、孔子他们三个人完成了这么伟大的创作吗？我想不太可能。“三圣”只是一个代号，是一群人的代表，所以“人更三圣”告诉我们，《易经》是集体创作的，不是个人的创见。每个时代有很多人做《易经》的研究，然后把所有的功劳都集中在伏羲氏、周文王、孔子身上，这是我们中国人的作风。

但既然有文字相的呈现，我们完全可以通过这些文字相，去看这一卦的高维能量和三维能量一体化设计，去看针对三维生命觉醒，与最高智慧关联通道的逻辑框架的建构。

乾卦的第一爻即初九爻为潜龙，而潜龙的爻辞是潜龙勿用。什么叫潜龙？指的是没有显化的能量波，没有显化的能量结构。这个初九，就是初心，就是最初的大愿，这个大愿指向的境界是无极的境界，是不执着于任何的一个有，一个相，这个就叫“勿用”。这个“勿用”就是让我们不要去执念的叠加，不要去干涉，不要去有为，不要去同频共振。之所以不以任何一个有为执着，是它保持了每个当下具备所有有的可能性，这是空性，这个空性状态就是初心大愿。

初九的《象传》：“潜龙勿用，阳在下也。”这里的阳在下指的是你的意识自由度还不是很高，需要不断的，不停的提升内在意识自由度，达到无为的境界才能无为而无不为。

孔子的《文言》，十翼之一，对这一爻的解读是：初九曰：“潜龙勿用。”何谓也?子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

九二爻：见（xiàn）龙在田，利见大人。九二象传：见龙在田，德施普也。

什么叫“大人”？“大人”指的是能通天透地，彻悟的人，意识自由度达到无上境界的人。用张载的话来讲就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，有这样大愿，有这样理念，要走这条路的人，这才叫作“大人”。只有遇到彻悟智慧的引领，其实这个高维的引领来自你内在，如果你内在没有，你投影不出高维的“大人”来，只有当你与内在高维同频的时候，才不会盲修瞎练，才会“见（xiàn）龙在田”，会把每一件事情跟自己生命内在成长关联起来。让大愿引领我们的行为，才能真正彻悟，否则有可能使我们停留在一个有限的状态之中。

“德施普也”指的是把横向的“福德”转化成纵向的“功德”，达到内在的提升。“功德”指的就是境界，所以“德”本身指的是自由度。提升一个维度，你驾驭空间场域要比“福德”在三维空间场域更高了。你可以在投影源上面去驾驭，这个被中华智慧称之为内圣外王。所以你有再多的“福德”不如提升一“功德”。把三维空间的相对固化的能量激活到高维了。这叫德高望重，厚德载物，这才是本质。

在这个时空点上，三维空间的一切迅速转化，想要在三维空间维系显化会透支你的很多能量、精力。觉醒的人会把福德转成功德，提升维度，激活能量。觉醒的人在这个时空考虑的是怎么把有形的财富转化成无形的能量，把财富激活。所有有形有相的都是自由度相对低的能量，会成为挂碍。在三维空间挂碍越少，提升维度的机会越多。这就是觉醒的人把能量转化成更高境界的能量，这叫把“福德”转化成“功德”。不觉醒的生命会把“福德”转化成“福报”。

九三爻辞：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九三的象传：终日乾乾，反复道也。

“乾乾”是奋斗不息，自强不息的意思。“夕惕若厉”是白天要警惕觉察，晚上也要警惕觉察，“身是菩提树，心如明镜台，时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这个时空最重要的是每一个个体迅速地开始自我觉察，我们每个人内在是本自具足的，我们不需要自我否定，我们只需要觉察自己的哪一种认知让我们面对现在这个相。时时地去觉察是什么认知让我们不圆满。

随时在关照着自己周边的世界，关照着自己的内在，把所有发生在周边世界的事情跟自己的内在连接起来去觉察，随时做调整。当你在小事情上不觉察，不转念，不调整的话，它一定会以更大的“当量”发生在你的生活之中。其实我们内在认知会以小事开始提示我们，这个认知如果我们没有超越的话，会在现实用一个强化了的现象再一次提醒我们，如果我们还不知道。还没有觉察的话，它会以更强烈的方式提醒我们，这就是“反复其道”的意思。

提升和超越里非常重要的环节，就是反求诸己，既然内在智慧具足，为什么不从内在解决，外部只是帮助你发现和觉察内在局限的，当你进入高维的时候，你从高维去觉察觉知，你的那些内在认知，恰好是投影出的三维信息，这种觉察力、洞察力，已经不是靠感觉的觉察，它叫洞察，洞察是什么，是更深层信息的关联，对更深层信息的觉察。

九四爻辞：或跃在渊，无咎。九四象传：或跃在渊，进无咎也。

龙一跃飞天，就是到天道的境界，如果一跃不成就暂居渊中，龙藏深渊也是龙的去处。这一爻在告诉我们什么呢？这一爻在告诉我们修身进取之道。在我个人看来也是出世和入世修身之道。"出""入"就是离去和进来的意思，而“世”则指凡尘俗世。出世修行表示一个人不再关心人类生活中大家都追求的功名、权位、财富等，出世的人希望超脱世人的生活，更多在精神上的追求；入世则相反，表示一个人渴望在现实生活中实现自己的价值，在实现价值的同时悟道，修行，验证“本自具足”。在世间觉察，把人生的遇到当作修行的应用题，用最高境界的智慧去化解。因为道无处不在，所以出世就是入世，入世就是出世。出世入世我认为其实没有好坏区分，每个人都有自己的修行追求和生命目标，我们应该尊重别人选择的生活，其实也是尊重自己选择的生活。

古往今来有很多出家出世的修行方法，因为远古的时候，人们在相对简单的物化状态之下，人类的整个能量结构，没有复杂到现在的程度，能量波相对简单。那么，在相对简单的时候，修行和现实之间是一体化的。

随着人类物质能量的复杂化，人们的物化意识能量状态越来越强烈，相对的，遮盖智慧之光的云层越来越厚了。这种强烈的障碍使得人们越来越难以真正的从现实复杂的物化状态中解脱出来，去获得智慧的启发。

何谓出世修行？就是所谓的出家或与世隔绝的状态，便于让自己的心安宁下来，暂时排除物化世界的牵绊干扰。印度、尼泊尔那一带，有很多修行的山洞，是人们离开世间到那个地方去，因为那个地方能够产生与世隔绝的状态。这种方法一直延续到现在，它跟寻找我们内在能量息息相关。

现代和近代物化能量更复杂。比如我们看到外部世界高楼大厦，电子产品，现代化产品，每一个东西都凝聚着人们很多意识能量在上面。通过开始的发明创造，设计，把不同的资源整合在一起，每一个零件都通过一个完整物化的过程，里面所凝聚的智慧，就是意识能量越来越多，而且越来越复杂。我们被这些东西所包围的时候，他（她）的能量波叠加聚合在我们周围。

出世的状态在修行人里，是一种很重要的方法。但是，现代人更不容易。因为现代人生活在当下，生活在现实之中，而且每一个在现实中扮演的角色，给我们提供了一个更严峻的题目，就是入世。

那么，入世的状态就是你在这么复杂的能量波之中还要领悟更高境界的智慧，还要把你眼前的障碍拿掉，这个挑战是很大的。这里有个很重要的因素，我们累世经历了几千年的过程，很多次能力的叠加、投射、轮回，逐步使智慧圆融到了一定程度。

我们现在进入了一个关键时期。在这个前提之下，给了我们一个课题：入世如何出离？在这个修行里面，要建立的是出离心。入世的出离超越，要让你产生格物的思维逻辑。格物就是革除物欲的一种心理基础。但是我们进入在这个现实社会，大部分人不可能从现实走进一个空的境界或者与世隔绝的境界，入世修行，入世出离就很重要。

九五爻辞：飞龙在天，利见大人。九五象传：飞龙在天，大人造也。

龙、乾元本属天道，九四返回九五，进入天道，就像人回到家一般自由自在，如鱼得水。真是“天高任鸟飞，海阔任鱼游”。这时候，无论是层次、智慧，都达到了成熟阶段，正是大展拳脚的时候。而那片天空就是你要找的“大人”所提供给你。这个“大人”就是自己，叫回归内在，叫天人合一。在佛家叫“明心见性”，见到自己的本性。其实一句话就讲完了，你只所以有“飞龙在天”的成就是因为你内在本来就本自具足。这里的“大人”就是内在的本自具足，即使飞龙在天也是本自具足的验证，因为外面一切所有的呈现都是内在的投射。

上九爻辞：亢龙有悔。“亢”，极也。就是已经达到最高境界了，这个境界在道家叫无极，在佛家叫无上正等正觉，在基督教叫唯一，刘丰老师的科学语境描述叫N维N趋于无穷大。“有悔”是什么意思？

《易经》的道理告诉我们，天的变化，独阴独阳都是不成气候的，它是没有作用的，所以叫做：孤阳不生，独阴不长。一定要有一种交易，所以我们讲《易经》多半是在讲变易，不易，实际上，还有一个很重要的交易，交易就是相错。这个“有悔”就是要给万物生留一念，你咔咔咔的万缘具灭，何来自然孕育？何来生生不息？你不可能久久至高无上，因为天道循环。因为天道循环才出现像释迦摩尼，像耶稣，像老子等等这样的二楼灵魂的接渡者。你不能只看“天若有情天亦老”，还要看看毛泽东他老人家的“人间正道是沧桑”。所以上九象传说：亢龙有悔，盈不可久也。就是因为乾卦的“有悔”，才有坤卦的呈现。坤卦是乾卦的错卦，在乾卦里是一念不存，万缘不起，而到坤卦里却是“错综复杂”，牵一卦而动全体，下一节我给大家描述一下坤道。