分享源自：聖元〇道家内丹学2023-05-15 12:29发表于广西
儒家内圣心法阐微
儒释道三家内圣心法，均以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手亦在此。
佛家以“明心见性”为功夫为头脑，
道家以“炼心炼性”为功夫为头脑，
儒家以“存心养性”为功夫为头脑。《大学》提正心诚意《中庸》提率性尽性孟子除提存心养性外，又提尽心尽性。然此数者，以单提“存心养性”四字较为浅明妥切易人。
存心者，存其本心也；
养性者，养其本性也，亦即养其天心天性也。人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善；故只须存养之勿失，勿为后天境地与乎物欲意念所转，便自可入于圣地而与天合。
故孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。
《中庸》除开宗明义标提“天命之谓性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性功夫，扩而充之，即可与天地参；这全是一最简要明白之“天人合一”功夫。
存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的功夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手，即佛家之明心见性亦然。不存之何以得明？不养之何以得见。且也。明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之；存养勿失，久而弥光。
不然，修证功夫，于证得明见之后，固可立地成佛！然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣 成道 成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动！稍一懈怠，此心一放，即尔败之！故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也!
心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体，亦可以说，皆统于道，分于道而具异名，名异而体同也。“天地与我同体，万物与我为一。”言理如是，论功夫则尤然；由静极定笃中，自家心上，自可证到。
大程子曾云：在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。"
又云：只心便是天，尽之便知性，知性便知天。”
又云：“性与天道，非自得之则不如：故曰：不可得而闻。"盖只能默而识之，契而会之也。
又程子论及心性时亦云：“自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”
又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情；凡此数者，一也。圣人因事以制名，故不同若此"嗣又倡“性即静”“性即理”说。其实不但天命、性心理，可打成一片，而统归之于一道，即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。故孔子曰：朝闻道，夕死可也。”
又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
又曰：“道不可须臾离，可离非道也。”故修圣，以修道为第一。
夫修圣人之道，贵先立乎其本！本立而道生。本者何？心是也。心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。故象山与阳明继程朱二子倡“性即理”说之后，力倡“心即理”。象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”及儒门“天地万物人我一体”，与明道“仁者浑然与物同体"之说，较之佛家“即心即佛，即佛即心”与“佛即众生，众生即佛”等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣！
唯欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说只会得此理说得此理即能达到，须从心地上性地上切实做功夫，脚跟确实踏到，且能在功夫上契得；心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥之神圣境界，浑然一片性光流行、心光流行；无内外，无将迎，无物我，无动静；此则已至“由太极而无极境界”矣！(按：非由无极而太极境界)
夫人之求其成己成人成物成务者，外求其道于天下万事万物，永世而不可得；反求之于吾心，便即得之矣。
孟子曰：“万物皆备于我。”故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。
孔子曰：道不远人，人之为道而远人，不足以为道。"
经曰“道在尔躬”“道在尔心”，岂远乎哉？余故常谓：“道外无心，心外无道。"用佛家语意说，则“即心是道，即道是心”。故反求自心，当体即得。是故与其倡“心即理”“性即理”，远不若倡“心即道”“性即道”也。理者，道之理也，一道备赅万理，万理皆归一道。自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文武，以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！
宋儒之特举理字，以立理学。除标新立异别开蹊径而外，岂有他哉？韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”！并求之于禅释，且复分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉？夫天下，本来无一物，本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣！此正所谓“无事生事”“无争生争”者也。
夫道，寂然无物，无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备于吾心，一心不动，肆应咸宜。
孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言儒家之道统圣脉，一是以“存心养性”为功夫为头脑。
或问：心性存养之道及其下手方法如何？曰：要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然；感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动，天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。
余故曰：“静罔不吉，动罔不凶。”此古哲之所以谓“一动不如一静”也。《大易》所谓“寂然不动”者，所以存其本心，养其性体也。
所谓“感而遂通”者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀；一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神；故能有感斯应，而应无不通也。
恬淡虚无，精神内敛
清静无为，静定归真
千聖一心，万古一道。