分享源自：聖元〇 道家内丹学 2023-05-09 12:19发表于广西
止至善之道第六
“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。明明德为体，新民为用，止至善为道。道者，路也，明明德与新民必由之路也。止至善即中庸之道，故明明德、新民功夫，俱必求其至于无过无不及而恰到好处之境界，亦即必求其合厥中之境界。故大学之道即中庸之道,而大学之教亦即中庸之教也。止非停止之意，而系止于中一之所、以力行之之谓。故《易·艮·象》曰：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。止其所而必力行之。
故《大学·传》曰：“《诗》云：'邦几千里，唯民所止。《诗》云：“'緡蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?《诗》云：穆穆文王，于缉熙敬止。为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：'瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮倜兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮兮者，恂慄也；赫兮喧者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：'于戏，前王不忘，君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”
孔子曰：“听论吾犹人也，必也使无讼乎！无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。此谓知之至也。”使无讼者，使天下之民，皆明明德以止于至善也。民之明德得明而止于至善，又有何讼乎？知本者，知明明德以新民而协于至善也。故《书》云：“虑善以动，动唯厥时。有其善，丧厥善；矜其能，丧厥功。唯事事，乃其有备，有备无患。无启宠纳悔，无耻过作非。唯厥攸居，政事唯醇。”居者，止而安之也，夫子系《艮》止曰：“思不出其位。”醇者，一而不杂、盖而无二也。
老子云：“上善若水，水利万物而不争，处人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”又云：“知足不辱，知止不殆。”不殆者，止于至善之所又何殆？
何谓至善？老子认为若“水”，水善利万物而不争，此至善之道，乃以服务于社会、人群、国家、民族之服务人生观也。中为天德，天德何私，唯水近之，故老子引以为喻。庄子曰：知止其所不知，至矣。”止于所不知者，止于天道之“中”也，即止于《中庸》所谓君子之道也。
《中庸》曰：“君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知为。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能正焉。《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”
又云：“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：'伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也(先施之，为对朋友之至善之道，可止)。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不糙糙尔。”此皆止至善之道也。
天、地、人、时、事、物六者，各有其至善之所，而每一事物每一时地，又诸各有其至善之所可止。此所，即德。故万事万德，万物万德。合于中，即止于至善，亦即为德。古人言德各殊，括言之可得十。十德者何？曰：“孝、诚、公、忠、信、智、仁勇义和。”吾人守此十德以为行为之准则，则合乎中庸之道。且每一德亦诸莫非中庸之德也。故孔子称颜渊曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
然如何知斯为至善而止之也？曰：为近取譬，推已及人。以吾之心，度人之心；以吾之情，度人之情；以吾之欲，度人之欲；以吾之意，度人之意。凡已所不欲，勿施于人；己所至欲，先施于人。斯之为至善之权衡。所谓絮矩之道，所谓忠恕之道，所谓三纲五常之礼，所谓人伦日用之德，诸至善之学问与行为准则也。
知止至善，则自有成有得矣，故孔子曰：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”知止者，知止于至善、止于中也。知中而止之则自有定，而无可或变或移矣。故老子云：“道常无名，始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。”
孟子所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈之大丈夫，与乎杀身成仁舍身取义之志士，与乎不以天下国家易志，不以祸难死生易心之君子，诸定之功夫也。
定则静，静则复命。老子云：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。"常者，中也。
《易》之洗心退藏于密，文王之辑熙敬止，成王之基命宥密，孟子不动心，诸静之功夫也。故老子又云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”盖清静则可为天下正。水静则烛须眉，平中准，而况于人乎？况于心神乎？
静则能安。《书》云：“安，汝止造乎其极。”便是尧、舜、禹、汤、文、武之安，孔、老、佛、耶、庄、墨之安。安则穆穆纯纯，“与天地并，与万物一矣。”处贫贱与富贵、处死与生等矣。能安则心有主而神有定，不随物迁，不为外感，浑然寂然，积仁累功，集义凝道，可以主敬存诚，可以尽性复命，可以克己复礼，可以由仁义行，可以收放心，养正气，以至于内圣外王之境矣。
安则能虑。《书》曰：“虑善以动，动唯厥时。”盖必安而后能有真粹纯一之虑，如明镜之必须无尘，其照方明方全也。虑者，虑至善之道，以为行为之准则也。可以行则行，可以止则止，可以进则进，可以退则退，可以取则取，可以予则予，可以生则生，可以死则死。故曰：“虑而后能得。”虑乎至善之道以为宅心之所，且从而固执笃行之，又何患其不有得哉！最上一乘，则其虑为不虑之虑，而其得为不得之得。
故《大学》《中庸》，乃教人以知行并进，内外兼养，动静交修，天人合一之功。及以至德凝道，正位凝命，黄中通理，配极致和之道也。内而有圣德之修，外自可居帝王之位。未有无诸内而能有诸外者也。故曰：“物有本末，事有终始，知所无后，则近道矣。”明明德以修身，本也；新民以图治平，末也。知止于至善而固执笃行之，始之事也；由定静而安虑图谋以有得有成，终之事也。
知先本始而后终末，则几乎可语守中矣，故曰近道。行之恒，守之久，至死勿失，则可谓证乎道矣！故又曰：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”或云：止至善与中庸之道，即性命与生死究意之道；止至善与中庸之学，即性命与生死究意之学。其实，完生即所以完死，善生即所以善死。居易以俟命，体顺以安天，言生即有死在。是故孔子罕言“死”也！道在斯矣，性命死生云乎哉？