分享源自：苏树华悟心心舍 2023-04-24 12:19发表于湖南

作者：苏树华 文档整理：德慈 明明 朴阳 观慈 佳荷

在前面，达摩祖师向我们开示道“佛乘就是心乘，佛乘无所不乘，亦无所乘，心无所不包，亦无一物”。这就是六祖大师所说的“菩提自性能生万法”。虽然菩提自性能生万法，然而菩提自性本自清净。

达摩祖师在向我们指示了这个心性之后，他又向我们开示道“若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语”。

这一段开示，他要告诉我们：六根不实，五蕴假名。六根不实，也就是我们的眼耳鼻舌身意没有实际的存在；五蕴假名，也就是说色受想行识这五蕴皆无实际。

我们平时都会说、都会背，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。你真的没有眼睛吗？你真的没有鼻子吗？摸摸自己的耳朵，摸摸自己的鼻子，明明是有啊！有眼睛，有耳朵，有鼻子啊，那么佛经上为什么却说：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法？到底是佛经错了还是我们错了？

在这里，达摩祖师也告诉我们六根不实，实就是实际的实，六根不实，也就是眼耳鼻舌身意，没有实际的存在。无眼耳鼻舌身意，在这个地方，我们怎么不生疑情呢？佛经上说无眼耳鼻舌身意，达摩祖师说六根（眼耳鼻舌身意）没有实际的存在。可是我们明明有眼睛、有耳朵、有鼻子、有面目，怎么没有呢？

达摩祖师说五蕴皆是假名，没有实际的存在。《心经》上亦说“照见五蕴皆空”。也就是看到了这五蕴，没有实际的存在，到底有没有五蕴呢？

我们平时也会诵《心经》，甚至有人还以《心经》作为功课，天天背诵，到底有没有五蕴？色受想行识，没有色吗？这形形色色，尘尘刹刹没有吗？种种感受，顺境、逆境、得意、失意，冷暖、涩滑、痛苦、烦恼，你没有这种种觉受吗？这起心动念，这颠倒妄想，止都止不住，你没有想吗？你没有这个想吗？色受想行识的想，你没有这个想吗？你没有这个行吗？这个行当然不是我们肢体上的行，是心性上的行，是取舍，这个东西好，我要我要我要，虽然不用手拿，你心理上的这种趋向，那就是你心动了。这个东西很讨厌，不愿意看，不愿意看，不要、不要、不要、不要，你这个不要属于舍，也是心理上的一种行为，非取即舍。

《心经》上告诉我们一无所得，你取什么？你能取得什么呢？你舍，不但你舍的那个东西是个虚妄的，你这个舍的行为，心理上的行为，也是虚妄的。

我们应该问问自己，我们真的知道六根不实吗？我们知道五蕴假名吗？如果你真的知道，六根没有实际的存在，五蕴没有实际的存在，凡所有相，皆没有实际的存在，都是泡影而已，都是庄严而已，都是神通而已。

你如果知道了这六根不实，五蕴假名，六根没有实际的存在，五蕴没有实际的存在，都是幻象，都是现相，都是庄严，都是神通。你如果真的见到了这里，按照达摩祖师的说法，当知此人解佛语。见到了六根不实，五蕴假名的人，这样的人解佛语。解佛语，也就是他懂得，他会得如来真实义。

那么什么样的人，他才能见到六根不实，五蕴假名呢？用《心经》上的话来说，什么样的人才能照见五蕴皆空呢？什么样的人才能无眼耳鼻舌身意呢？按照《心经》上的说法，唯有行深般若波罗密多的人，也就是用自己的大智慧反观自见，到达了自性彼岸的人，他才能照见五蕴皆空，他才能无眼耳鼻舌身意。在这里最关键的，那就是你要到彼岸，到了彼岸你再看六根不实，五蕴确实是假名，那是一个事实。

那么彼岸又在哪里呢？佛教里边所说的彼岸，不是从这个物理空间，走到另一个遥远的物理空间。佛教里边所说的彼岸是自性彼岸，你觉悟了自性，你觉悟了自心，你回归了自性，你回归了这个妙明真心，你就是到达了彼岸的人。

这也就是说一个人，他见到了他的妙明真心，他立足于他的妙明真心上，他才能照见五蕴皆空。看到了这五蕴，色受想行识皆是梦幻泡影，皆不可得，他才能真正的见到眼耳鼻舌身意没有实际的存在。

依此标准，我们再看看我们自己，我们经常背诵《心经》，你看看你自己说的那个无眼耳鼻舌身意，到底是有口无心？还是你分析出来的无眼耳鼻舌身意呢？你看看你的五蕴皆空，到底是你拍拍脑筋，想出来的五蕴皆空？还是你真正的见到的那个原本的五蕴皆空呢？

对于大多数的人来讲，他那个五蕴皆空，是他分析出来的，任何一种现象是因缘而生，因缘而灭，因缘具备，那就产生了，因缘离散了就消失了。如此分析，是佛接引外道的法，是破外道所执着的那个相，只是暂时的拿来一用，只是当机之用，不是究竟彻底的见解。

如果有人说凡是说因缘和合而生，因缘和合而灭，这就是佛法，那么此人不解佛语。我说此人不解佛语，这种说法只是哲学上的现象分析而已，而现象背后的那个能生万相的才是佛法，让你明白的一个最根本的东西。

那个在山底，《西游记》上在山下压着的那个孙猴子，那个孙悟空，他就是凭着自己的头脑，凭着自己的分析，分析出来一个五蕴皆空。那个山叫五指山，压住孙猴子的那一座山叫五指山，这五指山就是色受想行识，也叫五蕴山。这猴子是被五蕴给压住了，但是对于悟了的人来讲，五蕴皆空，空了，有什么东西压住你呢？你认那五蕴为实，你着了那五蕴的相，你还要分析他，分析来分析去，分析到最后，没有，都是假的，都是空的，那是你分析的。所以猴子跳出这个山时，他是用的粉碎的法，师父再远点再远点，嘭......一座山，析法空了，被他分析空了，被他粉碎了，粉碎了还是有的。

而真正的过来人，五蕴皆空不用你分析，不是你分析空的，他本来空，这个空是个空相，不是没有。若人修行尚未见性，他不能把自性做自己，而观察这个世界，而观察我们的六根五蕴，那么他的无眼耳鼻舌身意，他的五蕴皆空，便是他分析出来的，分析出来的那就不是照见的，那就不是发现的，那就不是证得的，像这样的人，你分析得头头是道，那也不是解佛语的人，那也不是解如来真实义的人。

若人修行见到了自性，他能以自性做自己而观察。以自性做自己，而观察这六根五蕴，而观察这十方万相，他就会发现，不用头脑分析，他就会发现，眼耳鼻舌身意六根不实，没有真实的存在，色受想行识五蕴，也都是假名。只有这样的人，见到了自性的人，才是解佛语的人，才是会佛意的人。

我们大家看了这一段开示，要发个大愿：快快见性，快快快快般若波罗蜜多。到那个时候，你才能照见五蕴皆空，你才能无眼耳鼻舌身意。

明心见性的法，八万四千法门，门门皆是明心见性法。你如果知见不正，法法皆是入邪道的法。譬如持名念佛，隐含着的佛意很深。可是凡夫却偏偏拿着一句佛号用来喊他，而不是一句，一声一声阿弥陀佛，声声唤醒本来人。用这一句佛号去喊他，那个意思是我喊你，你来救我，你来救我，你来救我，你把我救到你那个极乐世界去。抱着这样的自他相对的观念，如此念佛，用功夫时间长了，功夫也真下了，那不成了一个神神叨叨的、鬼鬼怪怪的、精神出了问题的人？

元音老人传的这个心中心法也是这样。很多人修了几千座也不得见性。他以为那个见性，见性之后的人，得有什么异样的境界，得有什么特异的功能，他以为有个东西让他见，他发现了这个性。这个性当然是他想象的那个性，是想象的一个样子的，开悟的样子，他要用功夫修成那个样子。

豁然之间根尘脱落，当下自性现前，那个空性妙体，他认为不是。这个东西不是，哪有什么神秘呢？由于他的知见上的错误，一次又一次的错过，由于他带着求神秘，弄玄妙的观念，带着他的妄想，去寻求他妄想的实现，那时间长了还不神神叨叨？还能做正常人吗？

要不就不下功夫了，做一天和尚撞一天钟，修了心中心法就每天一座、每天一座，就这么打下去。元音老人讲三百座，乃至五百座就能打开本来，见到本性。你修了一千座了，两千座了还没打开，原因在哪里？

知见上的错误！

甚至是元音老人的弟子，当年跟随元音老人修学的弟子，由于他知见上的错误，直至今日尚未得个消息，只是凭着他自己的头脑，借着佛教的文字，瞎说乱道一番而已，在这样的瞎人的引领之下，能不双双掉进深坑吗？

达摩祖师的《血脉论》《悟性论》《破相论》，是元音老人所说的知见正的根本依据。元音老人不是说过吗“学佛第一要知见正”。我们拿来达摩祖师的《血脉论》《悟性论》《破相论》好好地参究，只向这个心地上见，只向这个心地上悟，你有了这个最基本的方向，最根本的方向，再结合元音老人传的那六印一咒这个密法，这个方便法门，这个临时借来一用的方便法门，就能打开本来，见到本性。

达摩祖师的这一段开示，就是说的般若波罗蜜多的人，照见五蕴皆空，照见六根不实，般若波罗蜜多是最最重要的。用禅宗的话来讲，明心见性是最最重要的！大家何不端正见地，选定一法，一门深入，只要明心见性。

达摩祖师又开示道“五蕴窟宅，是名禅院”。五蕴窟宅，是名禅院，这也就告诉我们，五蕴里好修行，闹市里好修行。当然这个闹市里好修行，并不是让你到那个大马路上，到那个广场舞，跳广场舞的那个地方，去盘腿打坐去，那人一看你不是神经病啊？闹市闹市，你自家的心灵世界，正在那里闹呢！色受想行识，这个色好，要要要要要要；这个觉受，哎呀，不好不好，腿疼，心烦呢；这个人也挺讨厌，人在这五蕴幻影里爱憎取舍。你正在那里闹，闹市里好修行，五蕴里好修行，达摩祖师就是这样说的，五蕴窟宅，是名禅院，你到哪里去修行？！你到哪里去修行？！这个地方就是禅院。

这个色受想行识，色就是种种色相，受就是种种觉受，想就是种种颠倒，行就是种种取舍，识就是种种污染。在闹市里好修行，五蕴窟宅就是禅院。

在这样的五蕴里，在这样的禅院里，如何修行呢？达摩祖师说“内照开解，即大乘门”。内照就是反观自见，向内看看这个能看的，见这个能见的，闻这个能闻的，返闻闻自性就叫做内照。唯此内照一路，方得解脱，方得开解，这句话连起来的意思，达摩祖师只说了四个字——内照开解。反观自见，反闻闻自性，才能令你开解，才能令你解脱，内照开解，这样修行即大乘门，内照开解，即大乘门。

“不忆一法，名为禅定”。这个忆，这个字就是回忆的忆，在这里不是回忆的意思，不忆一切法，乃名禅定，忆就是挂碍，追逐着相，一切法我皆不执着，我皆不挂碍，以无心而应之，我不被你牵着鼻子走，我对你无心，如此便是禅定。

是啊，我们的见闻觉知都在着相！都在被这幻象牵着鼻子走！不忆一切法，不追逐一切法，不攀缘一切法，通体放下，放下即是禅定。

达摩祖师说“若了此言者，行住坐卧皆是禅定”。若了此言者，也就是上面所说的这个闹市里好修行。我不随你转，在这个闹市里，我反闻闻自性，如此而求解脱，我不攀缘一切法，一切法现前，我以无心而应之，若能如是，行住坐卧皆是禅定。

到了这里，到家了吗？我不忆一切法，我禅定，我内照开解，我返闻闻自性，我如此修行，并且还在闹市里，不住一切相，返闻闻自性，不着一切相，通体放下，这样子到家了吗？这只是在路上，在回家的路上，在做开解的功夫，在做解脱的功夫，没到家。

带着即心即佛的观念，我要见这个心，我要见这个性，我要见这个佛，带着这样的见地，你返观自见，返闻闻自性，无论你修哪一个法门，都能见佛，都能见性，都能明心，明心见性了，才是到家了。

到家了就是登堂了吗？你登堂了就是入室了吗？还远着呢！要说远，也只是我们心地上的自性习气太重，自性众生太多。

到了家了怎么办呢？倒驾，倒驾慈航。我原来向这个心体，向这个性体，向佛，向法身，向这个空性，原来回向这个空性；到达了这个空性之后，我要倒驾慈航，从这个空性上再到事上来，那叫倒驾慈航。

到事上来干什么呢？你不面对世事人情，你不知道你自家的自性众生，到事上来自性自度，倒驾慈航，随缘救度众生，众生度尽，方得究竟解脱。

《金刚经》上讲“度无量无边无数众生，实无众生得灭度者”。度众生是名度众生，有实际的众生吗？凡夫竟被这无有实际的幻影给诳惑了，在无有实际的六道里轮回，在无有实际的三界里受苦。

所以明心见性是佛法的根本大事，当一个人明心见性了之后，那是一个翻天覆地的变化，那是一个由娑婆到达极乐的一个翻天覆地的变化。这种变化，从物理学上来讲不动一步，不动一步翻身踏倒涅槃城，涅槃也是假名相，翻身踏倒涅槃城，假名相也不要，我只是回归这个原本的真实。