分享源自：苏树华悟心心舍 2023-04-10 11:11发表于湖南

作者：苏树华 文本整理：芳夏 无始 云天 杨永谦 宽思

达摩祖师又引用经典向我们道：寂灭是菩提，灭诸相故。这个菩提或曰道，或曰心，或曰佛。就像大海，一切波浪皆于此大海中生，皆于此大海中灭。教下所谓：无不从此法界流，无不归还此法界。我们也可以换另一种表述的办法，我们可以这样说：一切万法无不从此心中流，无不还归此心中，此心即是此法界。法界广大无边，此心也是个广大灵感的，遍含万有的无边之体。在《圆觉经》上被称之为无上法王，被称之为大陀罗尼，被称之为圆觉。这个圆觉、这个无上法王、这个大陀罗尼就是法界，就是此心，就是万法的根源，就是万法的皈依之处。

《圆觉经》云：无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依（圆照）清净觉相，永断无明，方成佛道。这个无上法王是人，以这个人做比喻，所比喻的那个实际，就是这个寂灭的妙体，就是这个无相真心，就是这个菩提自性。这个菩提自性，灭诸相故，寂灭是菩提。灭诸相故，也就是说这个寂灭的妙体能灭诸相，也就是说这个菩提自性能灭诸相。

当然，这里的灭不是世俗所讲的消灭，世俗所讲的消灭是指原来是有，我要把他毁掉，毁到没有的程度，世人所讲的这个灭就是这样的消灭。而佛法所讲的这个寂灭，是菩提灭诸相故，这个灭不是世俗的消灭，而是把诸相，把一切万相，把娑婆世界的一切绳索，把娑婆世界的一切垢相，用这个寂灭的本体，用这个菩提自性，转化成极乐净土的万德庄严。譬如，我们所执着的这一束花，虽然很漂亮使我们产生愉悦之情，如果我们对这个花看不透，不知这一束花相的根源在哪里，我们就会执着在这个花相上，以及由这个花相而生起的愉悦之情上。着在这个相上，着在这个情上，那就是捆绑，那就是娑婆。着一相则一娑婆一捆绑，着万相则万娑婆万捆绑，也就成了我们的娑婆世界。当我们觉悟到了这个不生不灭的寂灭妙体的时候，当下就会变为解脱之相，解脱之相就是清净之相。这个寂灭的本体，这个菩提自性，灭诸相故，这个灭不是消灭，而是由娑婆世界的污垢之相、捆缚之相，当下变为极乐世界的解脱之相、清净之相。

唯此一心，唯此一寂灭妙体，唯此一菩提自性，是度一切众生的人，是解脱一切娑婆的人。是故修行之人当直下悟得这个寂灭的妙体，当须直下悟得这个本自清净的自性，悟到这个妙明真心。当我们悟到这个妙明真心的时候，我们当下的这个娑婆世界就会变为我们当下的本然的净土。悟心而解脱，见性而解脱，这是出离三界，跳出轮回的唯一之路。

下面达摩祖师又开示道：觉者佛也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。这世上的人呢，十个人几乎有五双，都是向外求佛的人，都是向外找他的人。按照如来的真实义，如果是向外找佛，向外找他，早已经是背道而驰了。所以达摩祖师向我们开示道：佛者觉也，人有觉心。这也就是说，佛，不是对象化的他，而是诸人当下的这个觉性，人人皆有这个觉性。这广大灵感的觉性就是佛，人人皆有这个觉性，这个觉性就是佛。如果这个觉性就是佛，你又要到外面，去找一个你想象的，那个样子的佛，去找一个你想象的那个样子的净土，那就是背道而驰了，那就是背觉合尘了，用教下的话说，那就是谤佛了。谤佛就是谤这个觉，就是违背这个心，就是背道而驰。

佛者觉也，人人都有这个觉性，人人都有这个广大灵感的觉性，这个觉性就是佛。对于这样的开示，我们能深信不疑吗？若复有人听了佛就是这个觉性，这个觉性就是佛，除此觉性外更无别佛，他的心里是那样地不高兴，是那样地反对，如果不是看在达摩祖师的面子上，早就公开反对他了，早就公开批判他了。听了这样的开示，若复有人他的心里依然是要见那个他妄想的那个样子的佛，依然要往生那个他妄想的那个样子的净土，那就任他去吧，反正他也跑不出他自己的这个心，他也跑不出他自己的这个觉性。

用《西游记》上的话说，尽管这个孙猴子一个筋斗十万八千里，他也是出不了如来的这个手掌。这个孙猴子就是我们的妄想，我们的一个妄想是十万八千里。你妄想西方极乐世界的那个事情，你妄想西方极乐世界的那个佛，你的一个筋斗，你的一个妄想不是十万八千里吗？说释迦佛如何放光、如何动地，咔，这一下子两千年，你打一个筋斗，打一个妄想打过去了。你认为当年释迦佛如何如何放光，你想象了那么一个两千多年之前的一个人，是那样的放光是那样的动地。你看你这一个筋斗，两千年跨越了十万八千里。但是你这妄想再多，打筋斗打得再远，你的妄想还是在你的心里，还是在如来的手里。这样颠倒妄想的人，无论他打多少筋斗，无论他打多少妄想，他都在他自己的五蕴幻影里自我诳惑。自己化出一个地狱自己生怕怖，自己妄想出一个极乐自己又心生欢喜，如此造影自惑，则六道轮回永不可出。

达摩祖师为了让我们认识到、体悟到这个觉性，这一尊法身真佛，他又引用《金刚经》的经文云：离一切诸相，即名诸佛。离一切诸相，即名诸佛，这句经文大家都很熟悉的，我们可以按照这句经文反问自己，向自己发问：离一切诸相，即名诸佛。那么，离一切诸相的人究竟是谁呀？就是这个觉性，就是这个佛。佛者觉也，佛就是这个觉性。这个觉性离一切相，一切诸佛皆是这个觉性。释迦牟尼佛不是那个生命个体，释迦佛所说的那个真佛，那个光照大千的佛，那个现广长舌相，遍覆三千大千世界的佛，不是那个八十年前生八十年后灭的生命个体。释迦佛指的是那个觉性。所以释迦佛说：任何样子，无论他再庄严，任何样子都不是佛，如果说某个样子是佛，你着在了这个样子上，你就是背觉合尘，你就是谤佛。《金刚经》上不是这样说的吗？原话不是这样，意思是这样。凡所有相，皆是虚妄，你看看那个无相能现万相的，他究竟是谁？那个现无量万相而却一尘不染的那一个，不就是离一切相的吗？你不要想他的，你当下的这个现一切相而又一尘不染的，而又离一切相的就这个觉性，不就是佛？

这个离一切相的人，这个即一切相离一切相的人，究竟是谁呢？只是这个菩提自性，或曰只是这个涅槃妙心，或曰只是这个妙明真心，或曰只是这个无相真心，或曰只是这个本分天然的佛。或曰菩提自性，或曰涅槃妙心，或曰妙明真心，或曰无相真心，或曰本分天然的佛，或曰本分天然的圆觉净性。无论我们叫他多少名字，他所指的那个实际是唯一的，是不二的那个原本的真实。不属于释迦佛造，也不属于阿弥陀佛创造。一切诸佛只是发现了这个原本的真实的人，只是融入了这个原本的真实的人。唯此一事实，余二则非真。

凡是学佛修道的人只需证得这一个，口说无凭亲证乃真，还识得此心吗？还识得此佛吗？立足于这个自性妙体，融身于这个圆觉净性，十方世界恒沙诸佛也只是这个妙明真心中的物。你想的那个释迦佛如何如何，不是你心中的一个相吗？你想的那个阿弥陀佛如何如何，不是你心中的相吗？你想的那个极乐世界如何如何的好，如何如何的快乐，那不是你心中的相吗？你想的不是你心中的相吗？那个地狱里如何如何的苦，你想的那个样子不是你心中的相吗？

这十方世界，无量万相，也只是这妙明真心中的物。所以永嘉大师云：了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。大千沙界无量万相就像大海里的那泡沫一样，一起一落本无实际，一切圣贤一切诸佛如露亦如电。两千多年之前的那个释迦佛，那个生命个体还不是同我们常人一样，八十年前生八十年后灭，有什么不别？那个非真佛，亦非说法者，真佛说法的人只是这个觉性。佛者觉也，人人皆有这个觉，唯有这个佛，这个圆满的觉性，这个不生不灭的觉性，这个能生万法的觉性，这个如如不动的觉性，他是即一切相而离一切相的人。

诸位仁者，反观自见，你自己看看自己，这个现一切相离一切相的究竟是谁？这个谁字下的答案，就是这个广大灵感的心，就是这个一尘不染的心，就是这个寂灭无相的心，此心即是佛。口说无凭，亲证乃真，还识得此心吗？还识得此佛吗？若也不识，你就带着这个即心即佛的观念，你就带着这个觉性即是佛的观念，你就带着你的不明白——哪个是我的觉性呢？哪个是我的心呢？你就带着这样的观念，你就带着这样的疑情，选定一法一门深入，如老鼠啃棺材不透不止，如推重车上山不能所双亡当下见性而不止。

在这些方便法门中，元音老人传的这个心中心法就是以禅为根本见地，借六印一咒这个密法，而达成明心见性这个目的的。

希望大家，希望有缘的人，寻求善知识，寻求过来人，发个大愿，誓愿要证得自心，誓愿要证得自佛，自己的本觉，自己的本心，成就自己当下的十方净土。