分享源自:苏树华 悟心心舍 2023-07-28 11:30 发表于湖南今天我们来说说,万法唯心这个话题。万法唯心,这是佛教最根本的一个说法。这个说法,对很多人来说是不可以理解的。怎么是万法唯心呢?眼前的这一座高山,明明是祖祖辈辈就在这里,怎么是万法唯心呢?这山也是一法呀,怎么是心呢?如果是万法唯心的话,那么这个世界上的人就不需要劳作,心那么一想,一切都是唯心 ,心那么一想,大楼就有了,汽车就有了,一切高科技的东西,也就随着人的想,随着人的意也就产生了,就不需要人劳动。大家认为唯心,就是这样的唯心,就是你心一想它就成了,这个世界上的事情都是你心想成的。大家对这个问题的困惑,对这个说法的不理解,是基于对自心的不明白。你不知道自心是个什么。你又怎么能够说这个万法唯心不是真的呢?万法唯心,你连这个心是什么你都不知道,你又怎能说不唯心呢?这个心不是世人所说的臆想、想象、思维、心念、念头、思想。这个心不是思想,思想是事(事是事务的事,理事不二的事)。这个心是能生种种思想的理(真理的理 、道理的理)。佛教里边,所说的这个万法唯心的心,就是道理的理,就是真理的理。当然这个道理和真理,又不是常人所理解的那个道理、真理。常人所理解的那个道理、真理,就是他认为是正确的一种思想。他认为真理就是正确的思想,道理就是人思想出来的这个逻辑上的道理。而佛教所说的这个道理却不是这个。佛教所说的这个理,理事不二的理,理事不二的理是大道之理,是大道之体。佛教里面讲这个理是真理的理,是真实不虚的一个理体,就是我们的妙明真心,就是我们的涅槃妙心,就是我们的不生不灭、不垢不净、不增不减的这个心。这个心是法身真佛,是法身真佛,是我们每一个人的本来面目。万法唯心是唯这个心,是世人凡夫还没见到的那个不生不灭的心。当你见到了这个不生不灭的心的时候,你就发现你的天是你的心生出来的,是你心中的一个相,你的地也就是你的地相、这种现象、这种事物,是你的心生出来的。他只是你心上的一个事相一个事物,不但天地是你的心生出来的,即使这形形色色无量万象乃至虚空这个现象,也只是你妙明真心中的物,是你的妙明真心生出来的。你的天、你的地、你的虚空,你的形形色色,你的一切万法都是你的心生出来的。记住这里有一个前提:是你的心生出你的天地万物,那么他的心生出他的天地万物,乃至所有的人。他的心生出也可以叫做显现出、生发出他的天地万物。乃至所有的人皆是如此。如果是这样的话,那么当一个人昧却了自己的心的时候,昧却了自己的这个不生不灭、能生万有的妙明真心的时候,当他以生生灭灭的万象为自己,生生灭灭的现象为他物,自他相对的时候,那就是这个人的我相、人相、众生相 寿者相。这个我相就是在无量万相当中,他认取某个现象为自己,这个现象之外的其他现象都是他人他物。在这个人我相对的二元的世界里,处处捕风捉影,处处粘着挂碍,形成了很多很多的习气。这很多很多的习气,就是这一个人的无量众生,也叫做无量无边的自性众生。所以佛教里就讲,自性众生无边,自性众生无量,誓愿度。当一个人在这种人我相对的二元世界里边,执着习气很深厚的时候,那就是一种坚固的执着,坚固不破的执着,这个坚固不破的执着就是他的寿者相。佛教里讲要破掉这个我相,要破掉这个人相,要破掉这个众生相,要破掉这个寿者相。破掉这个四相,不是消灭四相,是看透这四相都是镜中花水中月,正有之时即是空。只有你真正的明心见性了,你才能破掉这个四相。如果一个人不明心见性,没有明心见性,他即使不执着这个、也不执着那个,也不执着,什么都不执着,他什么都不执着,他也没有破掉这个我相、人相、众生相、寿者相。他只是回避了我相、人相、众生相、寿者相,他没有破掉。当我们明心见性的那一刹那,这我相、人相、众生相、寿者相,乃至一切万相统统当下就变成镜中花、水中月,如露亦如电,没有真实的存在。这四相你不破,你不用破,到了这里他自然破。所谓的破,并不是坏掉,由原来的你认假为真,认虚为实,忽然之间你知道他是影子,你知道他只是你的现相,识得不为冤。你知道他是现相了,你当下也就解脱了,解脱了我相、人相、众生相、寿者相了。对于佛教来讲,明心见性,最最根本的事,是最最要紧的事。如果忘掉了这个,忘掉了明心见性这一宗旨,你的所修所行目标不是明心见性,可以说无论你修什么法门,那都不是佛法,那都不是觉悟的法,顶多叫做功夫法。如果是心邪、心迷,带着邪知邪见下功夫,那还叫做邪道。明心见性有不同的说法。不同的说法,净土中就把明心见性叫做花开见佛、自性花开、智慧花开。你自己心花开放了,原来很迷闷的事情,现在不迷闷了。原来想,哎呀,一切唯心,那大楼怎么是唯心的呢?明明是别人用劳动把它创造出来的,怎么是唯心的呢?怎么是心想事成的呢?不是心想的,是劳动出来的,是劳动的结果。难道古今圣贤,就不知道那是劳动的结果吗?当你对自己反问这个问题的时候,难道古今圣贤都是傻瓜吗?不知道高楼大厦是人们的劳动的结果吗?难道圣人真的以为那大楼一想,是想出来的吗?唯心造是唯心那么一想就想出来的吗?当你反问这个问题的时候,那就是你的智慧。你如果对自己没有反问,对自己没有反问没有困惑,那就不叫智慧。悟前的就不叫悟前的智慧,悟前的这种智慧,就是“知之为知之,不知为不知”,不知道就是不知道。如果一个人他没有不知道的事情,问他啥他就都能回答,他都能知道,你问他一句他答你十句,问一答十、问十答百,这样的人就没救,没有智慧,只有聪明,捕风捉影的聪明,没有智慧是聪明。什么是悟前的智慧?悟前的智慧就是:你知道就知道,不知道就不知道,你不知道还不善罢甘休,哎,这个到底怎么回事呢?这个到底是怎么回事呢?如果在世间的事物上,非得要搞清楚,不是头脑上想想清楚,而是要事实上的清楚,那么这个人在事业上,他就能发明创造。如果在文化上,一切唯心造,万法唯心,哎,这个到底怎么回事?怎么是万法唯心呢?不会说这话的人是傻子吧?不会。哎,既然不会,他这个“一切唯心”这个心是什么呢?用什么唯心呢?你不明白,有这个问号,有这个疑情,那就是智慧。在净土中那就叫做莲花苞。没有这个莲花苞,怎有可能莲花开放?这可能莲花苞都没有,你开什么花?那是不可能开花的。希望大家,对自己不明白的事情,要存疑求解。这个求解还不能是思路上的、逻辑上的求解。逻辑上的求解,那不就又成了《西游记》上那个孙猴子了吗?那个《西游记》上的孙猴子,啥东西都是凭自己的想象想一想,想的道理也对,但是画饼终不能充饥呀。他往思路上想,往思路上着意,不肯回过头来见这个能生万法的人,能生百思想的人。我希望大家能够借助于古代圣贤的文化,借着他们的开示,回过头来向自心上好好的体认那个不生不灭的大道,或者说那个不生不灭的本尊,或者说那个不生不灭的本心,或者说那个能现万相、能生万法的主人公。离开了这样的回头自见,那就不是圣贤法,哪怕你在世上做的是最标准的好人,那也不是圣贤法。圣贤法是返本还源的法,是究竟解脱的法,是大自在的法。要想获得这个本有的法、这个本尊、这个本心,必须回过头来看这个能生万法的而又一尘不染的。苏树华老师,受元音老人传法嘱咐,借助于方便法门,引导学人直下见性。2022-9-3
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