分享源自：原创陈世坤践行至简心法 2022-01-16 13:30

只所以出现"忍"的能量结构只有一个原因，是我们的心动了。我们之所以心动是因为我们意识执着而带来的分别。只要有分别，一定是在中间层次里面呈现的能量结构。因为意识的分别，不同层次的意识状态，演绎出不同层次的生命状态。 一念产生了分别，我们就不是具足圆满的，这一念的反复、多次的叠加，出现了“一生二”， “二生三”， “三生万物”，呈现出了我们现实复杂的世界，而在这个叠加过程中，我们因一念而引发越来越多的起心动念，这些起心动念都转化成我们对宇宙能量更多的执着，更多的纠结，无穷无尽的这种纠结，使得我们面对现实生活中复杂的能量关系。 在复杂的能量关系中，必然会有能量关系的纠缠和干扰。我们只要有所执着，很自然的会形成两个比较明显的能量结构，一个是同频共振，一个是道不同不相为谋。如果能量结构是同一个方向的，是同一个频率的状态这个"忍"是无法形成的。 当两股不同频率能量结构相遇的时候，就产生了能量之间的相互干扰，要么产生横向能量之间的博弈，一个价值观，战胜了另一个价值观，形成了对打的横向能量博弈关系；要么就是忍产生了，是一种非抗衡的能量关系。 忍在修行中有很多境界的呈现，一种是把自己的情绪压制下去。这里有两个方向，一种是一味持续地忍，最后就忍无可忍，“嗔心一起火烧功德林”；一种是不断的增强自己的忍耐度，练习内在忍受的抗击打能力。其实这种负能量的忍受的抗击打能力未必是件好事，因为任何一种能量结构的叠加都会自然的产生一种能量的偏性，我们越是坚持什么，那么太极的另外一面会形成共轭同量大小的能量，这就是太极的平衡。它们是同体一缘的阴阳两面，是一个相互转化的关系。所以没有什么忍者无敌，因为外面根本没有敌人，都是自己与自己的关系。 有一种忍的境界是他很快的转念，这件事就不需要忍，它是无生法忍，法忍指的是在更高一个境界上形成的这么一种忍，在别人眼里觉得他是忍，实际在他的意识里根本不是忍。也就是说这个能量关系来了之后，我们只需要一个华丽的转身，我们才可能执其牛耳，借这个能量顺路捎带我们一程。 有一种忍的境界是我们的心无限的博大，外面呈现的一种能量关系的入侵，对于这个无限的大来说就是个零，根本起不了任何的涟漪。任何一种能量结构来了，要么怎么来怎么走，对我们造不成任何的伤害，要么就被这个大的能量结构给同化了，最后化为同一个频率值。 真正的博大，不是“我容纳万事万物”，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间。有多大的心量范围，就能驾驭多大的物质空间；心有多大，世界就有多大，心所在宇宙所在；把心关在囚笼里，出现的都是需要忍的东西，那么这个世界就是狭小，我们只能在这个狭小的空间转悠，我们被拘谨了，被限制了，永远也走不了多远。 我们说厚德载物，“厚德”就是无穷多的博大叠加反映到时空里面来。因为有了“厚德”，有了整体源头里无限的丰盛，就能够投射出现实中和谐的能量存在，存在物就是所有的显化，这就是“载物”。当我们内在升起无条件的感恩、接纳、原谅、包容的时候，会把这个博大放大到周围世界的所有方面，这才是真正的接受自己并爱上自己。这才我们生活的依据，世界上所有的事情都为自己而设计，都在配合自己，成就自己。 一颗博大的心，像水一样虚静深远，能包容一切、化解一切像渊潭一般幽深，像大海一般恢弘，表达的是虚而能容的空性。喜怒哀乐、人情冷暖、生老病死、聚散离合，不行于色，不挂于心，不碍于行。 还有一种忍的境界和无限的博大是平行的，也是同等的，叫做此心不动。王阳明先生用“养得此心不动”摆脱灵魂的量子纠缠与干扰，摆脱灵魂的量子叠加，“心不忧乐、通而不变、嗜欲不载、无所好憎、不与物散” 通于神明。概括起来叫“以中制外”或者叫“以无御有”。能以中制外、以无御有，才能百事不废。或者换成王阳明的的说法，就是“此心不动，随机而动”。 心如虚空，不执着，不妄想就不会和外界的能量结构产生干涉，没有形成共振，什么都发生不了，各走各的路。能不动心，人生才能妙用无穷。任何的“外相”都不能干扰你。 六祖大师，在《坛经》里面有一个解释，他说，外离相叫“禅”，就是说外相不能干扰你，你能够保持内心的清净这叫禅；内不乱叫“定”，这叫“禅定”。所以，不是风动，不是幡动，是仁者心动。不是因为必须有忍的产生，而是我们动心了，有了分别的执念。 《道德经》说““塞其兑闭其门，终身不堇。启其兑济其事，终身不救。”就需要我们收摄六根，将注意力收回到自己的内心，目不外视，耳不他听，心不放逸，无言守中，以心观心，直观自心。而且要放下一切贪嗔痴慢疑，清静无欲，抱一归元，虚极静笃，复归于无极。 所以真正的忍就是没有忍这个概念，这才是真正的化解。当我们修身到没有忍这个执念的时候，自然不会形成忍的相，也不会呈现忍状态，如果这个概念在我们心中生起了，就是我们内有的障碍没有被化解而生出的无明。当我看不起外面一个相的刹那，就是内在自己与自己的博弈，受伤的一定是自己。纯粹是自己和自己过不去，自己为难自己。