不论大小乘的修持，均以布施为先。布施在中国固有文化中是“仁”的发挥，人字旁加个二，就是人和人之间，只有爱人，慈悲他人才称得上仁。……

悭吝是舍不得施舍，吝比悭好一点，吝是比较上舍不得，即使拿出来给人家也不过是十分之一或百分之一。悭是内心坚固的舍不得，一毛不拔。悭吝就是对他人不肯慷慨，不肯帮助人，不愿付出仁慈。不过，节省不是悭吝，如果对自己要求淡泊，严格地管制自己的欲望，却对别人慷慨则是节省。中国文化儒家的教育是“躬自厚，薄责于人”，躬是对自己要求严格，严格培养自己的厚道，对自己的要求很厚很严格，别人则宽容体谅，不要严厉责备别人。这类行为就属于布施。 然而，我们看到人与人之间，夫妇之间、兄弟之间、同学之间、朋友之间、几乎没有一个人真正做到躬自厚而薄责于人。责备人家，要求人家都严格得很，道德标准都是拿来要求别人，不是要求自己，这就是凡夫众生。菩萨道的道德标准是严于律己，宽以待人，如果做不到就是悭吝。凡是悭吝的人一定贪，贪的人必定凶狠，这种心念是连带的、必然的。为什么呢？因为贪欲得不到满足，相反的作用就是凶狠。一个宽大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切众生几乎全体都在悭吝中，悭吝是不能舍；贪欲是侵占别人，在别人那里沾到一点利益就高兴，乃至在言语上占了便宜都高兴。总之，想尽办法以损害他人为满足。 所以，悭贪是一切众生基本的心理，这是心病，这种心病只有心药才能医，心药就是自己了解道理后懂得布施。悭吝的心念久而久之会转变成身体上的疾病。我常对中、西医的朋友说笑话，但也是真话，我说不管今天的医学如何高明，如何发达，中国人有两句老话：“药能医假病，酒不解真愁”，一切医药再高明只能医假病，不管中医也好，西医也好，真正医不好的是死病，人要死的时候，你一点办法都没有，怎么都医不好，如果能把人医到无病，人就不会死了。所以尽管医学那么发达，人还是照死不误。 佛法标榜“了生脱死”，医治生老病死的病，事实上，佛法在世间，一般信佛、学佛的人照样生老病死，原因就是人始终没有医好自己的心病。有悭吝心理的人，立即会被一个智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不仅是人，一切众生乃至动物如有悭贪心理，很容易被看出来，这是什么道理呢？因为心理会转变生理，心有悭吝的结，他的表情、神气、生命的四大就呈现出来，一望而知。所以无量众生悭吝不止，就已经在累积病情。……物质文明越发达，人类悭贪的心理越严重，不知名的病痛也越来越多，怎么来的？心理悭贪来的。…… “于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者。”佛说那个有悭吝又贪的人所喜欢的东西，他自己本身都舍不得好好享受。你们想想看，不要看别人，看看自己，好东西藏在冰箱舍不得吃，一个月下来，坏了，只好扔。舍不得给父母、妻子、儿女、奴婢，更不愿意拿给别人。现在讲的是我们的心理状况啊！不要看文字好像劝世文，佛经讲一切众生的心理状况就是如此，《药师经》的秘密在哪里，它明白地告诉你，身上的病是心理慢慢形成的。 不但自己舍不得用，也不给人家用，更不肯给乞讨的人，世界上都是这样的众生。因为有如此的心态，所有变成了疾病，如果是钱财损失了，那种内心的痛苦、烦恼、懊恼，不知不觉就形成身体上的病。所有一切众生，随时要反省自己的心念。 ——南怀瑾先生《药师经的济世观》

布施要注意什么

任何宗教都教人布施，平时将财物施舍给别人，将来就能升天得福报。毗耶娑他们之所以修苦行，就是为了求升天道，图神仙的享受。一般人为什么修道、吃斋、念佛啊，无非是现在苦一点，将来可以超升生天上做神仙。这实际上是一种很功利的做生意心理，投下少量的金钱，而图一本万利的结果。我常笑有些人信教，花几毛钱买三支香，拎上一盒蛋糕，到庙里去拜拜，求发财、求长寿、股票要好、马票要中，求这求那，拜完了那个蛋糕拿回去还能给儿子吃。如果菩萨凭这就保佑他，那还算菩萨吗？下等的贪污，只要人家三根香。　 　“尔时，世尊语毗耶娑大仙人言：汝听！施报复有施分。何义布施？既布施已，自食自净，施已报转，故名布施。”　 　毗耶娑问什么叫布施，什么样的人才称得上是施主。佛对布施下了这样一个定义：“既布施已，自食自净，施已报转，故名布施。”布施必须是把自己的并且自己也需要的东西施于他人，才会有布施的果报。拿衣服、财钱、医药送给人家，是外布施；把自己的烦恼完全清净掉，是内布施；给人以精神上的，乃至生命上的安慰和支持，是无畏布施。布施的信心一生起，就必须马上实行。比如今年大陆发水灾，我觉得应该布施灾民，就马上做了。用不着等号召大家起来再做，那已经是来不及了。 按我的观点，真肯布施者，在别人眼中就像疯子一样，把钱也不当东西，只要人家需要就送出去了。台湾、香港有些叫化子，家中有百多万的财产，可他既然肯丢这个脸在大街上乞讨，说明他有需求，那你只管你的布施，不必考虑人家是否有钱，是否在行骗。所以佛讲“无缘大慈，同体大悲”。布施是无条件的，以别人的痛苦和需要为自己的痛苦和需要，这才是布施。…… 中国的道教，必须“三千功满，八百行圆”。救人一命，就是一件大好事，如此一条条做去，才能证得神仙的果报。否则，什么奇经八脉处处打通都没有用，功德不圆满，不能成仙。 印度的外道要修仙，也讲功德。上述三十三种不净布施只是大概而言，别的经典上还多了。佛告诉毗耶娑，这些不净布施，不会得到真正佛道的果报，最多也就是修到仙道的果报而已。佛用种子作比喻，布施作为一种业力行为，等于播种，挟带不纯动机的“垢染布施”，就像种子下到盐碱地里，不会有好的收成。而且，这种子本身的功能(“种子界”)，不但与土地的品质(“地界”)处在一种相依相存的关系中，还须有阳光、空气和雨水，才能使种子发芽。种子放在玻璃瓶中，固然不会发芽，但下在贫瘠的土地上，或得不到天雨的滋润，也是不能开花结果的。…… 佛告诉他真正布施的原则: 第一，要自己真有心帮助人，而不挟带任何别的思想。 像黄医师经常为病人开刀而顾不上吃饭，有时打电话来请个假，说不能到我这儿上课了，这是对的。吃饭、上课只是个人的享受，为了病人的生命，这些都可以牺牲，这就是“一切施与”的道理。 第二，布施不能怕将来的结果。 常言讲，做好事“善门难开”，我们在大陆十八个大学设了“光华奖学金”，现在差不多每个大学都来跟我要求。这种事不是傻瓜不会做的，要做好事，自己就要真心当傻瓜。 第三，不要轻毁任何一个人，这是大乘佛法的菩萨戒。 你明知这个人是骗子，但并不因此看不起他。他来骗你，说明他有需求，达不到目的，他会睡不着觉，明天还会想办法来找你。你干脆受他一骗，让他睡一个好觉，亦一大乐事也。 “大仙当知：若复有人不简福田，若有戒人、若无戒人，心信开眼，生爱念已，舍物施与，心常普缘一切众生。大仙当知，彼人施主。” 确定了真正布施的原则，也就确定了什么是真正的施主。 真正的布施是不拣择对象的，这就是“不简福田”。 不管被布施的对象怎么样，我帮助了你，内心非常快乐，也就是我们中国文化所讲的“为善最乐”四个字。 你是一块田地，我在你身上做了功德，就把福德种子种在你这块田上了，这就叫种福田。 因此，乐善才能好施，对一切人充满着爱心、同情心，做一切自己认为应当做的事。“心信开眼，生爱念已，舍物施与，心常普缘一切众生。”具有这种博爱精神，不考虑任何附带条件的，才称得上是施主。…… 真正纯净的布施，就是要有爱心，尊重人家、信任人家，乐意帮助任何一个人，乃至猫、狗、虫子等一切有生命的生物。 “慈心”，即对一切众生生起慈悲心。慈，也可说是父性的爱心；悲，也可说是母性的爱心。这两种爱心合起来，也就是观世音菩萨的大慈大悲。 “常心”，不是一时冲动，这是理性指导下的恒久的爱心。你今天做了好事，明天他还需要帮助，你依然肯牺牲自我去帮助他。 “喜心”，对人家的幸福生起由衷的喜悦感，乐于做好事。 我初到台湾，两个孩子还未出生时，有位同乡出海办事没有回来，死于台风引起的海难。船长已经把救生圈丢给他了，本可以不死的。可是他神情镇定，依然站在甲板上四处观望，看到一位女子背着孩子，赶快把自己的救生圈给她绑上。“我是三期肺病的人了，早死迟死都一样，你还背着孩子，快下！”过了一会，船长看他还没有下船，又找了一个丢给他，叫他快点套上。他还是没有跳船逃生，看到一个年轻人急急慌慌走过来，“哎，你过来，你还年轻，赶快下去。”他就这样没有回来。你们到处学菩萨，我说这个人就是菩萨，这才是行菩萨道，这是非常难得的。 生死存亡的关头，“舍物布施，彼一切净”。心里没有任何挟带条件，只希望人家活着。这样的布施，才叫净布施，才能解脱人世间的痛苦。

——南怀瑾先生《布施学<毗耶娑问经>选讲》