分享源自：怀师 怀师精舍 2023-07-15 10:15 发表于上海

南公怀瑾先生著作摘录

功夫方面来讲，古人说：“打得念头死，方得法身生。”我们打了两天，不要说念头打不死，什么都打不死。世间法的习气太牢固、太大了，都是毛病。怎么能够见道呢？所以，功夫方面好好用功。打七者，打死自己的杂念妄想，那么，本性的法身就产生了。这是一头。另一头呢？另外一头，有人进入了“这个”，懂得了就是“这个”吗？唔！我一讲你就懂了。给你开发快一点，早作成就，广度众生。

——习禅录影

《金刚经》大体上，是着重在见法身。如何见到法身？就是悟道、见道。《金刚经》是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。《金刚经》这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过分着相是不可以的，不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以着相。

以我个人的经验，执着身相的人非常多。

过分着相的人，在医学上叫做宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有信徒并不追求教理，只是盲目地信仰，变成宗教心理病。

佛法里一句话，就是太着相。所以《金刚经》翻译成“能断金刚般若波罗蜜多”，就是说是智慧的成就，不着相，不能以身相见如来就是这个意思。

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有人研究，认为《金刚经》是绝对讲空的，错了。无法相，亦无非法相。换言之，认为一切皆空也错了，因为一切有也是它变的。所以，《楞严经》中佛说了两句名言，“离一切相，即一切法”。离一切相，也就是“无法相”的注解；即一切法，也就是“亦无非法相”这句话的注解。离一切相，即一切法，一切离也离。所以《金刚经》并不是讲空，它只是说在见道的时候，见法身的时候，是“凡所有相，皆是虚妄”。当我们起而行之，修行的时候，孜孜为善，念念为善，是不可以空的。

禅宗大彻大悟的大师们，解释学佛人基本的道理说：“实际理地，不着一尘。万行门中，不舍一法。”实际理地不着一尘是讲本体；万行门中，起而行之，在行为上是不能空的，念念都是有，诸恶莫作，众善奉行，所以万行门中不舍一法；样样都是有，不是空。这个道理，我们学佛的首先要清楚。

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这其中再提起大家注意，《金刚经》虽然在说大般若的修持，这个般若不是纯粹的般若，他讲的是般若的体，就是道体，及见道之体的修行方法。开始先告诉我们，如何是修戒的般若，就是“善护念”这个要点，由开始发心修行到最后的成佛，就是善护念。接着下来，就说善护什么念？无住。无住就是定，善护念就是戒，《金刚经》的般若，本身就是慧，这是拿戒定慧的道理，来说明《金刚经》的本身，般若法门就是如此。

如果以六度来讲，《金刚经》首先讲无住，所以令一切众生入无余依涅槃而灭度之。这是布施，布施度，由布施而到达般若的成就，证得阿耨多罗三藐三菩提，就是大彻大悟而成佛。布施以后持戒，持的什么戒？持的菩萨大戒，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，善护此念就是持戒波罗蜜，而到达般若波罗蜜，智慧得度，智慧的成就，这是一个基本修持的阶段；由此而学佛，由此而修行，由此而成佛。

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何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。

何以故？什么理由呢？《金刚经》的特点，是使我们知道无住、无相、无愿，这是大乘的心印。此心要随时无住，随时不着相，随时随地地无愿。你说正要我们发大愿，怎么无愿呢？大慈悲当然是愿力，慈悲过了就不住，没有叫你一天到晚坐在那里哭啊！过了就不住，所以说愿而无愿。

第一波罗蜜是大智慧成就，大彻大悟，成佛，也就是般若实相。般若实相本来无住，本来无相，本来无愿。当然大家不要会错了意，青年同学们根本发不起愿力，以为你本来无愿，已经合于佛法了，那就很糟糕。无愿，就是一切大慈悲用过了便空，无住。因此说，第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。第一波罗蜜也就是般若，大智慧；而般若里的实相般若，就是见道体，也就是我们后世禅宗所谓的明心见性。

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迦叶尊者有一天跟阿难讲，怎么样能够见道？把门口的刹竿先倒下来，就能够见道。

我们每个人门面都有个自我贡高的刹竿，把这一念打掉以后，大福报就来了，就见到空性。人世间这一切的福报，甚至当皇帝的大福报，都是繁华散尽梦如烟，一切繁华，过目云烟就散了；散了以后，你说留一点影像好不好？一切是梦，连梦都没有，梦都像烟一样的过去了。所以佛说，“以福德无故”，他说真正得一个大福报，得到什么？大福报是你证到了空性，悟道而成佛，这才是大福报，大成就。

但是要想悟道成佛的话，就要诸恶莫作，众善奉行的一切福德，来培养这个智慧。智慧不是光靠读书，或靠两个腿子在那里咬紧牙根熬得出来的！那个持戒修定，咬紧牙关熬腿子，不过是修福德，修有为福德的一种而已。无为福德，处处都是，而你自己智慧不能到达，修不成。所以学佛果然是真智慧，这个培养智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。

这一点千万要注意！不要听到佛法是智慧之学，然后嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；换句话说，如果有真的智慧，自然要做好事了，智慧与善法是不二而一的。

全部的《金刚经》，是教我们所谓祖师们的四个字，“自悟自肯”，要真正悟到般若的体相，自己肯定；所谓禅宗祖师的话，“悬崖撒手，自肯承当”，这是说参禅的。

现在一般学禅学的特别要小心啊！禅宗为什么特别叫做“禅”字，它同禅定两个配起来，不可以分离，没有禅定做基础不谈禅宗。要戒定慧到达了最高处，等于普通人在万丈悬崖顶上站着，撒手跳下去，这个跳下去你还有命吗？悬崖撒手，你要自肯承当跳下来，最高明处到达了最平凡处。

要怎么样到达这个境界呢？不是理解到了就行，“绝后再苏”，要大死一番，当然不是吃安眠药的大死，是要你下一番工夫，大死一番再醒过来。所谓大彻大悟“欺君不得”，这个东西不是嘴巴上讲理论，不能骗人的。假使说骗人骗自己说悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脱的究竟；所以必须切实下一番工夫。

《金刚经》的教育手法，就是这个路线，佛对于须菩提的教育，四面八方围过来打，你讲这样也不对，讲那样也不对，把他围得头都昏了，就是要他绝后再苏，欺君不得。

成佛见道不能依赖他力，只有自己站起来，要你自己真是绝后再苏，然后才成佛。当然其中先要经过悬崖撒手，悬崖撒手是什么都丢光，不但人世间的一切都丢掉，连佛法也丢掉。一个人在高空撒手跳下来，什么都没有，一切都丢得干干净净，然后才能见到法身。

——《金刚经说什么》

见道之士，无所见处，就是这个，久而久之，即如檀即奢摩他。吾人为何不能定？解深密经经义曰：“如有求止求定之心，即不能定矣。”《楞伽经》、《瑜伽师地论》亦如此说。此乃休息去，大休大息，小休小息。倘有求定之心，即已不定。唯大智慧人见得透，即可定；若靠修为，修得成还会坏。儒家程子曰：“动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”程子这后，则等而下之，见不高过程子，然无可讳言的，乃系得自佛家。六祖曰：“唯论见性，不论禅定解脱。”上智下愚均易得定，女人亦易，只有中人之资者，大难大难。宗下不同于教下者，至简至要。佛是露柱，法是灯笼，僧是泥土。定---不说话，慧---将说未说。此是何等言哉！

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见道之事，达摩祖师有两个路子，一个是理上入，行持功力没有到，容易退失。从他悟理，非是家珍。靠别人，稳不住。古人又说：“悟后起修”，也就是见道以后再加上行持。第二个是行上入，杨管老居士是行上入。如何谓之入呢？身心证验。道家的与密宗的都对（身上用功），也都不对。了无一物可得，一片光明，就是佛的路子。杨管老两次现前，但所见的理不深入，功夫还会丢掉。行上入的有好处。但是要精研教理，补其不足。

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真正有见道处，真正会改进，你看杨管老，他多骄慢一个人，骄慢到极点一个人。他昨天讲的，从心底流露出来的，自己讲的忏悔的话，多少年前我告诉他：“你把态度改一改好不好？你的样子，人家看到就害怕。加上你的习惯、口音，唉！你的眼晴一瞪，那个样子，谁看到你都不是那个味啊！要心平气和。”他都听进去，却都改不了，他现在自动自发地，我告诉他的吗？不是我。是佛告诉他的？也不是佛！也可以说是我告诉他的，也可以说是佛告诉他的。何以呢？他真正见到了这一点，自然而然地，习气尘垢会磨去的，千点万点，就是靠这一点。见了什么？你问他见个什么？什么都没有见。

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真正见到了这一面，还要知道那一面，这一面的空也，那一面的有也。如何有呢？你试试看，你观想一个东西，你用意造出来，或者单提一念，看提得住否。一念万年，万年就是这一念，能够定得住否，就真正证明你见道了没有。凡夫是做不到的。在没有见道以前，他都是妄念纷飞。虽然能够见到这一面空了，要单提一念观想一个光明点，应该也观想得起来，也不难。所谓观想不起来，又是搞错了。譬如说你看过小电灯泡的，看到过一个金刚钻的戒指的，看到过一个发光的玻璃的，这些都看到过，就是这么一点，假想起来，就定住了，这总做得到呀？夏医官不要乱听，瞪起眼睛又捡拾这些烂渣子，你拾去就是烂渣子，人家拾去就是法宝。你就是爱听这些。

那么，观得起来，一念万年，万年一念，心一境性，心在一个境上。这个境是你造的，没有关系，爱造它就造它，你那个能造之性没有变。见道了才可以，不见道不好修定。定久了，不管定在身体上哪一个部位都好，不在外也好，不在内也好，不在中间也好，可以在外，可以在内，可以在中间都好，反正都可以定住，适当的。这个适当看你巧妙了，现在不给你点破，自己试试观想，巧妙定住了，心一境性，一念万年，万年一念，自然会定生喜乐。所以功夫发起得慢，是功用不能到呢？还是见地不能透彻呢？此理也要明白透过来，把它定住。你不要认为这是玩弄妄想，就要玩弄它。你要是能观想得起来定住了，慢慢你就晓得真正妙有之用了。

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为什么要磨这个腿、要打坐呢？此乃苦行之一也！做不到的姿势硬要你做到，先要把这个身心勉强过来，变化这个气质，苦行也。多吃一点苦，多修一番苦行，多消一分业力。硬把它变过来，此之谓变化习气。你要改变谁呀？你两条腿都改变不了，又如何改革其他呢！但是如何改变呢？不要去注意腿，不要去管它，心一境性，定生喜乐。从理上明白，由理上透入，是靠不住的、不行的；必须要从事上熟，事上熟呀，真正真正下过苦功来，一步一步地求证。算了，这些话提它干嘛呢？

见道的人，他自己会晓得变更习气的。平常琐琐碎碎的人，自然而然会变成慷慨激昂；平常骄狂的人，自然变成谦下。就是说，言语、举止自然而然变得合乎中庸之德呀！也是中庸之“道”。调正，都是自然而然的，此所以道之可贵也。真正见得，没有不变的，懦夫立，顽夫廉哪！所以说，自己的习气，主观依然坚固没有变的，就要警觉自己，那是见地不真呀！王阳明先生因此而懂得知行合一之理，（他见道见到什么程度姑且不管他，这个改变气质功夫是懂得了，充其量他摸到第七识边缘，第八识还未亲证。）所以说见道与不见道，“如人饮水，冷暖自知”。如何是自知的事？参！

我们要了解佛道只在平常日用之间，平常日用之间念念觉即是佛，念念迷即凡夫。这个古来祖师语录经典上都那么说。念念觉，觉个什么啊？起心动念处，自己观照得清清楚楚，义所当为，所不当为，无一不合于理，无一不合于礼，这就是行履。大家都是讲禅宗，看了些公案、语录、机锋、转语，就当成禅，都没有好好研究一个真正的大禅师，他生平做人做事的行履是如何值得效法的。所以在没办法中常常叫大家多看看《禅林宝训》这本书。那么你可见到这些禅师的行履，做人做事，整个就是一个出世而住世的大儒家之风范。这些不去研究，光看了一般机锋、转语、公案，这就是禅宗了！真是天大的笑话。而且每一个人的一生，都只是记载其中几段在上面，你想他一生就是这一两串戏吗？一生数十年，他数十年中间的行履如何？这几段机锋转语的记载，根本不能窥其全貌。

——习禅录影

“明明德”究竟是什么意思呢？答案是：自明“内明”学问的准则，为 “大学之道”的纲要。至于怎样才能达到“明明德”的实际，那就在下文用“止、定、静、虑”等学问层次去证得了。

如果我们胸襟放大，不学宋儒那样，把儒家变成宗教式的排他性，则可借用他家的话作比类了解，就容易明白得多了。譬如老子所说“知人者智，自知者明”，可以借来用做“明明德”的发挥。因为世上的人们，几乎都苦于不自知。换言之，人都缺乏自知之明。等于禅师们所说，人人都不知自己的本来面目，因此自心不明自心而不能见道。又如早于孔子的管仲也说，“圣人畏微，愚人畏明”，“聪明当物，生之德也”，都是相同的道理，所以学问之道，首在 “明明德”。

——原本大学微言