分享源自：原创陈世坤践行至简心法 2022-04-19 18:33 当给显化或没显化的相上贴上标签，给它命名的时候，一切所有的存在就成为实实在在的相，我们的意识就被转化成了认知。当认知在我们内在形成一种习惯惯性的时候，大脑便停止思考决策，会自动生成允许的，不允许的直接反应。这就形成了对立，成为了认知的选项，所以，对立的存在，只是认知选择的结果，而不是天然存在。 只有颠覆认知的当下，才会跟内在的高维能量产生共鸣、共振和关联。我们通往最高境界的障碍关卡就是认知，我们只有不断地颠覆认知，我们才能提升。认知在佛家里面管它叫“业”，在基督教管它叫罪，它是障碍我们和圆满智慧之间关联的，只有把我们的认知缩小到无限小，最后归零，才能跟自己的高维智慧连接，与N维（N趋于无穷大）的高维智慧完全贯通，才叫通悟大道。 把自身对世界认知的主观意识全部去掉，达到空和虚的状态。道因为至虚所以才至灵，而我们的心，因为各种的贪求被蒙蔽了，所以，我们的无所不知，无非是自以为是而已。我的认知非常有限，注定会有很大的局限性，生命中遇到的所有挫折，都是因为执着在一些有限的固化认知状态中。而在道的层面，根本没有认知，就可以不无不知，无所不晓，当我们放下自己的知见时，我们也能善借道的资源，一通百通，就像依靠灵感来创作一样。 来，来，来，我们继续“喫茶去”！借茶入道，把心安住在虚空状态，保持心灵一片清明。在更高的境界去化解我们的执念，去化解自己的认知。我们全然进入和谐状态，把所有的东西全然包容在一个体系里，从内在去化解投影源里的分别和纠结，分别的相就会被化解和超越。当我们清理和化解了所有内在的认知障碍，自然会投影出一个圆满的世界。在这个虚空状态里，我们纵身跃入《金刚般若波罗蜜经》，化身于所有字符里，跳跃于任意字里行间，恍兮惚兮之间，走进《金刚般若波罗蜜经》第九品。 第九品经文说：须菩提。于意云何。须陀洹（huán）能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行。 这一品经文的大概意思是:佛祖问须菩提：证得‘须陀洹’的圣人，能说我已修行到初果“须陀洹”或持有这样的念头吗？证得‘斯陀含’的圣人，能说我已修行到第二果位“斯陀含”或持有这样的念头吗？证得“阿那含”的圣人，能说我已修行到第三果位“阿那含”或持有这样的念头吗？证得“阿罗汉”的圣人能说我已修行到第四果位‘阿罗汉’或持有这样的念头吗？须菩提的回答都是不能。并把理由给回答了。 其实在《道德经》里一句话就把这个答案给解读清楚了：道可道，非恒道，名可名，非恒名。无论我们修到哪个层次，修到哪个境界，只要可说的，可名的，都是个相，都是相上的标签。 在终极的投影源里，不可说，没有名词，也没有名相。虽然它具备所有显化的可能性，具备了显化的功能，但它不显化。这一点和马克斯•普朗克博士说的“世界上根本没有物质这个东西”是高度契合的。 在终极的投影源里，是无意识界的，是无所住的，是无执着，无妄想的状态；是一个没有干涉，没有叠加，单一能量波的状态。只要有一个相出来了，就不是在终极的投影源里。量子力学的波粒二象性，给我们一个非常重要的提示：是波的状态或粒子的状态，取决于第三个能量结构的观察参与，也就是意识的观察参与。当第三个能量波观察参与的时候，就是“道生三”， 三个能量波共振，就是（a+b）³，（a+b）³一展开正好是八卦，所以八卦是我们的三维空间，能够看到的最简单的物质象。任何三维空间的像，都是由于干涉条件具备的时候叠加出来的，都是一个与道分别、离道的一个状态，都不是永恒。因为它们都有一个“成、住、坏、空”的过程。 在三维空间，能量波是一个持续运动的震动的传递，表达的是一种运动属性，在持续运动状态里面。它在运动时候，只要我们起了一个执念，就会匹配出同样能量结构，这个执念就是第一因，我们叫做缘起。有缘起就会匹配出同等能量结构的干涉，干涉过程一定有一个开始，从干涉开始到干涉强化，从干涉强化到干涉共振减弱，到干涉共振消失。当现实成像的干涉条件消失的时候，这个像也就随之消失，这就是缘起、缘灭的概念。这给了我们一个特别明显的规律提示，就是生命运行过程之中的所谓“成、住、坏、空”。在每一个细微的局部里面都有“成、住、坏、空”；在一个组织体系里面也有“成、住、坏、空”；一个整体生命体态，在三维空间，所有的存在也有“成、住、坏、空”。

无我相，无人相，无众生相，无寿者相是《金刚经》的精髓。细读《金刚经》，面对一千二百五十大比丘，佛反复强调无我相，无人生，无众生相，无寿者相。再细品经文，全经的理论基本都是在阐明无我相，无人相，无众生相，无寿者相的教理。譬如：“不住于相”、“ 凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”、“不应住色生心，不应住声香味触法生心”、“离一切诸相，即名诸佛”，“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”，“一切诸相，即是非相”，“如来不应此具足诸相见”，“不生法相”。”等等。 所谓“虚妄”指的是假象，只是投影而已。包括“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”不真实，总在变来变去，因为无常，所以根本不需要执着。一个没有常态的事物，我们揪住不放是没有任何意义的，我们对这个事物的感受认知，也是暂时的、片面的，分裂的，不完全准确的。 包括我今天的描述，仅仅是借用了文字描述的方便来表达，契合人类主流意识的知识结构，而方便理解，仅此而已。 其实这一品就是告诉我们，不要把生命迷失在各种名词、名相上。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉相对于N维（N趋于无穷大）的境界来说，全部是零，也就是《金刚经》里描述的：凡所有相，皆是虚妄。它仅仅是中间层次的相。我们不执着于任何中间层次的功能、图像和觉受上，沉迷于拥有这些功能或图像的某个角色，甚至利用这样的功能和角色去获取利益和掌控资源，是不圆满的。 《金刚经》里有一句话叫，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。也就是在任何中间层次，跟最高境界空间的能量相比较，全是零。那些东西都是一个中间过程，在中间过程的追求之中，我们消耗掉整个的生命过程，都不一定能够超越。 我们“喫茶去”这个当下，就是要收摄六根，将注意力收回到自己的内心，目不外视，耳不他听，心不放逸，无言守中，以心观心，直观自心。而且要放下一切贪嗔痴慢疑，清静无欲，抱一归元，虚极静笃，复归于无极。这个念要时时在N维（N趋于无穷大）境界，起心N维在无穷。这个时候才能见到自己真正的本元，这个就叫见自已。

来，来，来，我们还是“喫茶去”！起心N维在无穷，不下念，随着这道自性本然之光，继续走进《金刚般若波罗蜜经》第十品！