分享源自:原创陈世坤践行至简心法2021-09-16 12:31
道可道也,非恒(常)道也。名可名也,非恒(常)名也。无名,万物之始也,有名,万物之母也。故:恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其徼。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。
许多人认为最初老子的原文是“道可道,非恒道。名可名,非恒名。”在汉代为避恒帝的讳,才改为“常”。如果真是这么回事,“恒无欲也”,“恒有欲也”这里的两个“恒”为什么不作修改呢?
其实“恒”和“常”是同根同源的,叫做道的恒常性,通常描述不生不灭的永久状态。
在《道德经》的其他篇章里也有对“常”的描述,“复命常也,知常明也。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”
无论是“恒”还是“常”都代表着不变,如果总是变来变去就是“无常”了。谓世间山河大地及一切有为之法,迁流无暂停,终将变异,皆悉无常。佛教从因缘法的角度,说明诸法是因缘生,由于因缘会变异而终将灭坏,因此说“无常”。《金刚经》对于“无常”的描述,大众皆已耳熟能详:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
只有在道的层面是不变的恒常,离开道,进入任何一个太极都会变,升维或降维,只是增加了一个变量或是减少了一个变量。在任何一个太极,永远不变的,就是永远地在变,这永远不变的变就是“恒”。
在《易经》中,不变的道叫做“不易”,所有变的叫做“变易”,变易最简单的存在叫做做“简易”。
“道可道也,非恒道也”。第一个“道”是什么意思?就叫做“不易”,这里有两个解读,一个是物理学的一个重要定律“能量守恒定律”,它告诉我们:能量既不会凭空产生也不会凭空消失,它只会从一种形式转化成另一种形式,或者从一个物体转移到另一个物体,而能量的总量则会保持不变。
另一个解读是真理是不变的,真理只有一个,是唯一的,那是“不二”。这个真理在不同的系统给它有不同的名词名相,叫无极的境界,叫天人合一的境界,叫无上正等正觉的境界,“一真法界”,N 维( N 趋于无穷大)境界,自性的境界,神的国,大我的境界....
“道”如果可以用言语来描述,那它就是不是常“道”。任何名说,都是概念,都是念,而道是无知无欲无念的。所以道说不得,不可说。人们都在说道,其实说的只是道理,“言语道断”。
耳听到的都不是道,因为“大道希音”,“大道无言”,口说出的也不是道,因为“言语道断”,看到的也不是道,因为“大道无形”。所以外面一切所有的呈现都是自己认知的投射或折射或投影。我们用文字,语言只是一个描述,无法用言辞表达,没有办法用语言进行描述,所有的描述都是离道。《金刚经》里说:“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法”,因为只要能说出来的法都是有为法,“无有定法,如来可说”。
言语道断,一说就错。所以不可说,说不得,道无对无错,无是无非,无空无有,即一切非一切.....佛家用“一合相”的境界去描述。把所有的相都合一到内在本源境界,合一到一真法界,合一到投影源里面去了。这个境界叫做无上正等正觉,这是真正的宇宙实相。它不是一个有形的相,它是一切相的源头,叫做“一合相”,一切相的投影源。所以它被称之为真理,它也是我们说的“一真法界”。在这个境界,整个宇宙空间的存在是不二的,不二就是一切合一。所以N维(N趋于无穷大)之下,全是假的,全是投影的像,这就是即非世界,是名世界。现实中很多东西,你以为是真实,你只是把假的当真了。
《金刚经》说:“若以色见我、以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”从根本上来说,佛和道讲的是同一个东西。虽然从表面来看,道有道的说法,佛有佛的说法,但是二者所见的实际境界是相同的。
道不住在相上,就在一之变上。一之变像水,一切地方都不住,都可以流行,因此老子称之为道。道本来是“一”,但是因为见到了相,就住在相上,忘了自己是“一”,道就断了。就是让人不要住在"道"这个字上。
佛说"应无所住而生其心",讲的就是永恒的变化。心是永恒,心所见到的一切是“可道”,而心不可落在某一个“可道”里,否则就是执着。如果执着,心就不见道,也就失道了。
还有一种解读是:“道可道”这两个“道”都是一个意思,因为在老子的时代,所有文献里就没有道是说的意思。只要不是自己接通了道,并得到了道,即使老师把道传给你也不会长久。借用的,外求的都不会长久,可能只是在那个当下能量场你有一点感悟,但过了那个时间节点马上没有了,因为道只在内在,你只有把自己唤醒了才可能接通道的活水,从而悟道,得道。
其实这种解读是站不住脚的,但我尊重这种解读的合理性。因为在同一个春秋时期,有孔子、晏子晏婴)、孙子(孙武)、荀子(荀况)、苏秦、张仪、商鞅、扁鹊、墨子、庄子、孙膑、荆轲韩非子等,他们的书籍里道就是讲述、说道的意思,如《诗·鄘风·墙有茨》中就有:“中冓之言,不可道也。”“万户侯岂足道哉!”“不足为外人道也。”等等,举不胜举。
“名可名也,非恒名也”,这句第一个“名”指的也是一种“守一”的状态,它没有名词,也没有名相,也可理解成最高境界的智慧。它是不显化的,但它具备所有显化的可能性,具备了显化的功能。这一点和马克斯•普朗克博士说的“世界上根本没有物质这个东西”是高度契合的。
第二个“名”是显化了,量子力学的“波粒二象性”,给我们一个非常重要的提示:波的状态或是粒子的状态取决于第三个能量结构的观察参与,也就是意识的观察参与。当第三个能量波观察参与的时候,就是“道生三”,三个能量波共振,就是(a+b)³,(a+b)³一展开正好是八卦,所以八卦是我们的三维空间能够看到的最简单的物质象。
当给这个显化的像,贴上概念的标签,给它命名,就从智慧降成知识了,成为了一个“实实在在”的相。本体与终极规律通过“人的意识”被转化成了“认知”这个认知就叫“名”,也就是思维对道的理解与描述,而形成的各种概念逻辑等。
为什么非恒名呢?任何三维空间的像,都是由于干涉条件具备的时候叠加出来的;当现实成像的干涉条件消失的时候,这个像也就随之消失,这就是缘起、缘灭的概念。
在三维空间,能量波是一个持续运动的震动的传递,表达的是一种运动属性,在持续运动状态里面。它在运动时候产生干涉,干涉过程一定有一个开始,从干涉到干涉强化,干涉强化到共振减弱,到共振消失。这给了我们一个特别明显的规律提示,就是生命运行过程之中的所谓“成、住、坏、空”;在每一个细微的局部里面都有“成、住、坏、空”;在一个组织体系里面也有“成、住、坏、空”;一个整体生命体态,在三维空间,所有的存在也有“成、住、坏、空”,这样我们就知道了这个规律了。
“名可名也,非恒名也”,显化出来的“名”,一样都有一个“成、住、坏、空”的过程。也就是《金刚经》里描述的:“凡所有相,皆是虚妄”。因为任何一个存在在三维空间里都有“成、住、坏、空”的过程,在三维逻辑里面看是必然的。
中国古典名著《红楼梦》里有一首千古绝唱的诗歌:"世人都晓神仙好,惟有功名忘不了!古今将相在何方?荒冢一堆草没了!世人都晓神仙好,只有金银忘不了!终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。"人生如梦,又像是一场游戏,不管怎样吝啬或算计,最终还是要赤裸裸地离开这个人世间,不可能把一生积累的物质财富带进坟墓。由此看来,人活着世上,应该追求精神和灵魂的升华,钱财都是身外之物,生不带来,死不带去;名利如云烟,到头终是一场空。人生中真正最富有的时刻,不是腰缠万贯之时,而是在心中看淡并且放下名利的一刹那间。红尘中的一切繁华只不过是身外之物,名利相争既伤人也伤己,来来往往都是匆匆的过客,灯红酒绿也不过是一场浮华的云烟。在物欲横流的时代,如果把名利之心放淡一些,心中就对了一份祥和和恬静。以淡泊的心态处世,用简单对付一切复杂,是一种十分潇洒的人生境界。看透了人世间的名利如云烟,人生就会变得风淡云轻,心境也如山涧的清流小溪---清澈、透明而充满生机。
在三维空间,我们所见到的一切都在变,如果想抓住一个,使它永恒,我就失去了永恒。想要抓住变化,永恒就不在了。这就是佛在《金刚经》中说"应无所住而生其心"的原因。因为惟有这样,才可以见到"道可道,非恒道"。不执著一切变化,才能见到永恒。
只有不执著一切,才是一空万有,才能抓住永恒。只要想抓,一定是抓不住的,不抓才是真抓。这就是老子讲"无为"的原因。老子讲"无为"与佛讲"无住"是一个意思,只是在表达上有所不同。
“无名,万物之始也,有名,万物之母也。”
在最高境界,无名可立,无名可指。因为在最高维度没有欲望,没有分别,没有认知的空性状态。"无名天地之始",这是婴儿境界,这是本知所在的初始之境,“知能”感知面对之境,但没有识别,所以是"无名"之境。
这个“万物之始”叫做“元始”,这个“元”指的就是无名,它对应的就是《易经》中的“元、亨、利、贞”中的“元”。“元”指的是真元,从科学语境来讲就是其小无内的零维奇点,在至简心法中对应的就是“零维全息万有中”;在其他经典里有的叫“自性”,有的叫“无上觉性”,有的叫“本性”,有的叫“元神”等等等。所以“元者,善之长也”,这里的善指的是至善,指的是道,指的是本性,本自具足的零维奇点,祂是不生不灭的,所以为长。
“元”可以说是宇宙的本能,也可以说是万物的本源,如启元,一个东西的来源等等很多。中国的字都是同根同宗的,在这里你完全可以把它理解为终极投影源。也可以理解成佛家讲的万物的“缘起”,就像刘丰老师说的:我们现实中所有事物的关联,是在“投影源”里的,至于投影的像上,投影出什么样的像,这跟投影像与投影源之间的空间位置相关联。
元是元始,元气就是生下来的那一口气,而元气是很重要的,所以我们一见面就说“你气色不错”,“你很有元气”。天最大的善,最大的好,就是它给了我们足够的气,如果空气不够,那会很糟糕。我们要好好地爱惜空气,不要去污染它,这是我们保护环境的最根本的一种做法。元和道是分不开的,就是人一开始就要凭良心,这个凭良心的本质叫做“致良知”,才叫做元。
“降维”到三维空间,认识万物,就必须有名。知生了名,以名来识别万物,这是成人境界,所以"有名万物之母"。有名代表认识,人知道多少名,就代表能认识多少东西。
分别所生的是名,所以用的就是名。用生名,名生用,这是用的关键。所以老子接着就从名上说,讲无名如何,有名如何。无名是道的境界,有名是可道的境界,这是对道和可道的具体讲解。
故:恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其徼。
无欲就是无用,虽有知,但是没有欲,没有想要认识什么。知不作为,不生分别,但是天地已经有了,这正是"无名天地之始"的境界。也只有在这种状态下才是真正的内观,“以观其眇”与“观自在菩萨”有异曲同工之妙,内观自性的临在。一切都通了,就是妙。贯通所有的分别,才有奇妙的感觉,在这个无上的境界才是无上的真空妙有。在这个状态里无同无异,视万物一体,一切存在都合理;无为,任由万物自然运作,任其自化自育,自生自长,自生自灭,“生而不有,为而不恃,长而不宰”和光同尘,任凭众生自作自息而不加干涉,任它自然生死往复;心无挂碍,不偏执一物,不以物喜,不以己悲;保持不偏不倚,不修不整,不执不取,不去渲染,道法自然;没有物化,没有往攀缘心的方向起用。是无私无欲,无分别,无认知,无意识的状态,这种状态是虚空的状态。虚空是没有形态的,以万物的形状来决定自己的形状。万物为方即为方,万物为圆即为圆。一个见道的人,看一切存在都是一次性的,无法重复,都是妙。因为他没有落在“可道”里,不在有为上看,这就叫"恒无欲"。我看到了,感受到了,但是无欲无为,无所分别,无所抓取,任其自在自变,无法预料,这就是妙。
"恒有欲以观其徼"就有为了,有为之“知”就有分别了。知有欲才能作徼,徼就是分别界定。“知”在欲中不断地区分界定,愈看愈小,愈看愈精,这就是"观其徼"。所以"恒有欲以观其徼"是有名之“知”的具体境界,这是进一步解释"有名万物之母"这句话的。知无欲,看见的是自然之变,它没有分别,全体在变,所以叫道。知有欲,看见的全是分别,而且分别不尽。无欲所见的自然是生生不息的,有欲所见的分别也是生生不息的,所以无欲观与有欲观全都生生不息,无穷无尽,都是玄,所以"同谓之玄"。
无欲可以进入无名的境界,也可以进入有名的境界。这两个境界都是玄。玄永远看不尽,不见其底。人类发明了电子计算机之后,就开始用计算机计算圆周率,至今算不尽,这就叫玄。为什么算不尽呢?因为这是用分别来计算不分别,所以永远算不尽。
“两者同出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。”
“两者同出”中的两都指的是哪两者?指的是有欲和无欲。
为什么说“两者同出,异名同谓”?
《道德经》里用自上而下,和自下而上两条线路来描述纵横多维的“天网系统”架构。
一条路线就是有欲,叫做:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”表达的是一个纵向关系,是从上往下,从N维到N-1维……到四维,再到三维,是整个能量从上往下的关联。
离开道,是因为有欲的驱动,有想法了,有这个念了,念来念去叠加出分别来。离开N维(N趋于无穷大)这个无相,和零维这个无相,只要起分别,就开始有呈现,这就进入了德的境界,所以失道而后德。所以N-1维到四维全是“德”。所以有德高望重,厚德载物。
离开四维进入三维,最大的能量是爱,就是仁爱。仁就是一个立人一个“二”,一个有形的人和一个无形的人,失仁而后义,因为这个爱像太阳一样,没有分别,不会因为一个人是好人多给他一点,也不会因为这个人是坏人少给他一点。只要开始分别,有了所谓正义邪恶,它的自由度就又降了一级。这就是《道德经》里说的:“故大道废,案有仁义;知慧出,案有大伪;六亲不和,案有孝慈;邦家昏乱,案有贞臣。”
在三维空间,当大家都没有仁的概念时候,义的概念就是大家的标榜,只有用义来平衡,当大家没有义的概念的时候,礼的概念就是大家的标榜,只有用礼来平衡,当没有礼的概念的时候,智就是大家的标榜,只有用智来平衡,当没有智的时候,信就是大家的标榜,只有用信来平衡。越往下走能量状态越低,反之越往上走,能量状态越高,离道也越近。这样大家都可以理解孔子为什么提出“五常”了。
另外一条路线是自下而上的路线,是去欲到无欲的过程。借有为法达到无为之境,叫做:“人法地、地法天、天法道、道法自然”。 “人法地”是三维,“地法天”是四维,“天法道”是高维,“道法自然”是自性之本然,是N维(N趋于无穷大)。它反映的是从“求同存异”到“求同尊异”,再到“归同了异”,最后到“无同无异”的境界,从下往上的一个纵向描述。
从这两条路线中我们可以理解“两者同出,异名同谓”,同出指的都是从道这个源头衍生出来的,性相无二,本来是一体的,所有的区别只是有欲和无欲的区别。只是“名”不一样,换了个称谓。
“玄之又玄”的“玄”是高维的意思,“玄之又玄”,就是不断提升维度,维度越高,获得有的境界就越高,这叫妙有,所以“真空生妙有”。把自己有限的认知障碍去掉,空掉二维得三维妙有;空掉三维得四维妙有。随着内在境界的提升,获得的妙有的境界越来越提升。
不断进入更高的意识境界,这叫“众妙之门”。真正的高维是妙有,一定比这个更美妙。所以美好是源于高维。而高维在哪?在每个人生命内在。外面看到都是投影的像,都不是高维,高维的投影源一定在内在。所以,人类的唯一出路是回归内在,从内在自然的会投影出美好的外部世界。这也是人类的唯一出路。因为你内在的和谐,你就会投影出外在世界的和谐,你内在的不和谐一定让你看到外在世界的一种不和谐的存在。所以只有在内在下功夫才是我们人类共同的方向。
维度越高,呈现的自由度就越大,那种呈现的美好的感受就越强烈,那种美妙的存在状态就在不断的升维过程中不断被放大。纵向提升自由度,呈现的生命状态是当下的自在,喜悦,快乐,和充满创造力。
我们的意识自由度越高,生命状态就越自在,驾驭的空间能量场域就越大。生命智慧是一个持续延伸的话题,在佛教管它叫“般若”,就是N维宇宙空间N趋于无穷大的宇宙智慧被称之为“般若”,我们必然要回到N维空间的境界去。这就是我们生命的真正意义,就是在于提升我们意识能量的维度,也是提升所谓灵魂的高度。叫培德。德高望重,厚德载物,德就是维度,就是自由度。当生命意识自由度不断拓展、不断扩大的时候,它就越来越趋于圆满,越来越跟宇宙整体所有的存在合一,这个境界被称之为天人合一。