分享源自:原创陈世坤践行至简心法2021-09-17 07:48
天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。是以圣人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始也,为而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。
“天下皆知美之为美……”“天下”这个词开篇就把时空给定位了,在天、地、人三才中,天下就是来描述地道和人道的东西。
“天下”,是汉文化圈对宇宙的专有概念。字义上的意思为“普天之下”,说的是三维空间的一切存在。
本章里出现了善恶,美丑,有无,长短,高下,音声,先后二元对立的词。善恶,美丑等二元对立的标准到底是什么?都是人为加以界定的。我们所观察到的每一个可能的结果,都是我们每一个意识分支选定的一个视角,而意识在选定观察视角的同时,就定义了自己。外面一切所有的呈现,是我们的意识投射。意识坍缩中,多重性被意识任选其一保留下来,其余则被抛弃;而在多意识理论中,多重性一直存在,而每个意识分支选择了一个视角,“我”只不过是选择了这些意识分支中的其一而已。
刘丰老师说:我们很多时候喜欢用是非、善恶、好坏的认知去判别,你只要用这个去判别,就根本无法超越这个强悍的认知。
是非、善恶、好坏是太极的一体两面,在任何一个太极里都是一个“变易”的过程,世界上永恒不变的是变化,就是所有事物都处在不断的流转之中。这个变化的规律是因为阴阳是互根互生的,相互转化的。意识和物质的关系,就如同阴和阳的关系,是无法孤立存在的。因为孤阴不生,孤阳不长,不可能有一个单独的阴存在于这世界,也不可能有一个单独的阳存在于这个宇宙中。阴阳互根,一定要有一种交易,这叫自然孕育,生生不息。我们生存在一个由能量所组成的宇宙中,所有的流动都是能量的流动,能量的流动就像河流一样,没有任何事物是静止的,所有都是流动的。从热力学来说,在没有其他力的干涉下,能量是从高能的地方流动到低能的地方,上善若水,水向低处流,由有序的地方流向无序的地方。今天生物学家已经讲得非常清楚了,世界之所以能生生不息,就是因为有物种多元化,有不同的因素在不停地互相激荡,有不同的能量相互作用才会生生不息。
能量波是不停运动的,是一个持续运动的震动的传递,在持续运动状态里面会产生干涉,干涉过程一定有一个开始叫能量共振相遇,从干涉到干涉强化,达到共振最佳状态,干涉强化到共振减弱,离开共振状态后共振消失。整个能量波,在运动过程中形成的过程叫“成、住、坏、空”,我们也可以理解成生命的生、老、病、死。这给了我们一个特别明显的规律提示,就是生命运行过程之中的所谓“成、住、坏、空”,在每一个细微的局部里面都有“成、住、坏、空”;在一个组织体系里面也有“成、住、坏、空”;一个整体生命体态,在三维空间,所有的存在都会有“成、住、坏、空”。
所以,是非、好坏、善与恶是两两组合成一个能量结构,是在同一能量境界上,执著于任何一个能量都是偏性的,都会导致这个太极的倾斜,而不能维持它的中性平衡与和谐。继续倾斜下去的结果是精疲力尽,加速这个太极的坏空程序。当着善的时候,执着于善念也无法提升。当你执着在善上,那个恶就永远存在;只要有你执着的善,就一定有跟它同等当量的恶同时存在,这是阴阳平衡的概念。当我们不知道生命意义是纵向提升的时候,我们就有可能执着在所谓的善上。只有你放弃和超越你自己执着的善或者是,你只有读懂了这个认知,你才有可能去颠覆它,才能完整。
有和无,长与短,高与下,音与声本来是自然的状态,因为意识的观察参与,因这个观察参与者分别的念念相继,才呈现种种分门别类。道法自然才是无上的美,我们应该顺其自然,一旦加入了人为评判标准就失去了事物原来的本性,这也是人类中心论的弊端所在。这个世界本无善恶,美丑之分,善恶,美丑都是自己意识里投射出来的。善恶,是非,美丑是一个用善恶,是非,美丑度量的世界,或者说是一个认知维度。
如果一个人的精神世界没有这个认知维度,那他(她)就没有善恶,是非,美丑的概率,不会区分它们的差别。在无上的境界里,没有分别,没有执著,无同无异,善恶,是非,美丑并不差别,所有的差别都是因人类的分别心而呈现的。分别善恶,是非,美丑,都是以二元对立的方式看世界。就好像三维世界里有一条线段,这头儿是善美正,另一头是恶丑邪,你站在这一头反对另一头,你的世界只是两个点。放下分别心的人,放下了这一头,同时也就放下了另一头。这时,他(她)站在更高维度,发现了整条线段,以及整个三维空间。大智若愚和傻的可爱,看上去似乎并无不同。只不过,一个是认识的限制造成的,一个则是摆脱了任何认知所到达的至高境界。
不同的社会环境和氛围会对人的行为表现加以评判,也就有了不同的标准。人往往会以自我意识为标准去衡量和评判他人,这恐怕也是作为个体的人都具有缺陷吧。当我描述到“缺陷”这个词的时候,本身也带有强悍的二元对立状态。因为最高境界的智慧是无意识的,那个境界叫道法自然,无同无异。
对立性的“定义”,既是人类赐予,也是人类的选择。所以,对立的存在,只是认知和选择的结果,而不是天然存在。
王阳明说:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”
本心是没有你我分别的,所以“无善无恶”,因为“有善有恶”就已经有分别了。善与恶,是与非,美与丑,对与错是在同一能量境界上,当你执着在善上,那个恶就永远存在;只要有你执着的善,就一定有跟它同等当量的恶同时存在,这是阴阳平衡的概念。心动生“意”,这里的“意”指的是意识,有意就有分别了,于是就有了善恶。所以讲善恶的时候,你就应该知道,我们在“意之动”上,已经不在“心之体”上了。
“知善知恶是良知,”这里的“善”指的是“至善”的意思,知道把心放在这个“至善”的境界,就是N维(N趋于无穷大)境界,道法自然的境界,无同无异的境界。“知恶”中的“恶”就是亚心,就是有二心了,指的分别的状态,知道自己有了分别的认知了,马上颠覆,马上回到“至善”的境界。
“为善去恶,是格物。”“为善”指的是纵向提升,目标指向N维(N趋于无穷大),“去恶”指的是去除分别,达到三维空间能量的和谐,为纵向提升创造充分且必要条件。你也可以理解成,见素抱朴,少思寡欲。“格物”,指的是去除物欲,或者理解成不执着万有中的任何一个有。
“格物”相当于清场,相当于归零,相当于颠覆有限认知,它是低维能量的清理技术。就是在投影源里边修改源代码和源程序,这是完完全全自己内部的功夫。
我们再来理解“天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。”这句话,就对应了《金刚经》里讲的:“应无所住而生其心!”如果你把心住在美里,就叫有所住其心,只要有所住就不是最清明的,就不是究竟,就会有念,一念生就出现了美和丑的对照。
“是以圣人居无为之事,行不言之教。”这句话最好理解却又难理解。圣人的高明之处在于无为、不言,既无所作为又闭口不言,又何以称之为圣人呢?
这是我们疑惑的地方。如果我们这样来理解所谓的圣人,他们强调自然,合乎大道,顺其自然,让世间万物按照“道”的规律休养生息,而不以人的意志来干预它,这才是最高明的言与行。
圣人为什么要无为?因为任何的有为都是对其他意识的量子纠缠或量子干扰。
很多系统都在描述同一个事物,只要能自圆其说,就一定有能相互印证的关系。在中国道家的传承里可以看到,老子的时代提出“无为”的境界,是一种“活水”的道。他的“道可道,非常道”,是一种博大,博大到用现在的语言很难表达,而只能自己内在去领悟到的东西。
从“无为”进入到我们这个现实实相的时候,有了“有为”的投射,跟我们现实的连接,显示出了一种“有”的状态。这个“有”和“无”之间有了非常密切的连带关系。同样的,这些不同的宗教实际上都在用不同的系统描述宇宙智慧和现实之间的关系。这些系统产生于不同的文化背景,所以用了不同的体系、不同的描述方法。这些体系之间没有本质的区别,这些描述之间,都有必然的联系。所以说人类智慧是相互印证的。
任何一个能量波是生命之本,能量波有一个特别重要的属性,任何一个单一能量波,遍布整个宇宙空间,这个宇宙空间不仅仅是三维,从 0 维到 N 维(N 趋于无穷大)。它不受时空的限制,贯穿在一切万物之中毫无障碍。因为人的意识能量波也是遍布整个宇宙空间的。我们的每一念都会扰动整个宇宙虚空,因为任何一个能量波可以遍布整个空间,这就是为什么说“起心动念惊动十方神煞”。这个指令在现实中随时让我们善护念,随时关照我们的念头,随时觉察念头带来的指令对我们系统的影响。
一个量子,人为的改变,必然会引起另外一个量子的改变,而且,两者的改变是同时同量发生的。在灵魂世界里,灵魂与灵魂互相纠缠。比如,我产生一个想法,周围的灵魂都能感应得到并做出相应的反应,同理,周围灵魂的想法,也会引起我的灵魂反应,这个状况的发生是同时同量的。当我做出一个动作的时候,可能不是我一个人的意识行为,而是受到了周围灵魂意识纠缠的结果,我的意识行为可能是被动的。
我在“梦”中深刻体验到了别的灵魂对我的纠缠,导致我莫名其妙的行动,我自己的灵魂甚至控制不了自己的行动。现实人生中也是如此,这就是我们经常讲的:人不是为自己活着。一个人活着,时刻都在受到其他人的关注,即“量子纠缠”。
所有在空间形成的能量关系,在量子物理里面被称作“量子纠缠”。所有的纠结、所有的认知其实从根本上来说都是障碍,在高维层次能量的纠结,“投影”到我们现实中来就是我们的各种关系。纠缠这个词也很有意思,我们从能量波的相互作用关系,也能帮我们去理解纠缠这个词。除了一般的在二维的共振以外,在三维的能量波相互关系就是双螺旋。三维最简单的能量是螺旋,两个能量波,两个螺旋在一起,你看到的就是一个纠缠。
两个波在一起产生干涉,这个干涉就具备了成像的可能性,在佛家叫“色”,不干涉没有成像的状态叫“空”。“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,能量开始纠缠,两个波继续叠加它就会形成复杂的八卦,形成六十四卦,这个八卦,六十四卦就是我们形成最基本的认知。认知在佛家里面管它叫“业”,它是障碍我们和圆满智慧之间关联的,在基督教管它叫罪,所以它都是我们的认知。这个结构经过了成、住、坏、空,也就是它的能量共振相遇、共振开始、共振最佳,然后到离开最佳共振状态、一直到共振状态消失的,整个两个能量波,在运动过程中形成的过程叫“成、住、坏、空”。
当量子处于纠缠态(叠加态)时,也就被称为相干涉,而退相干是指量子处于纠缠态(叠加态)时,受到外部世界其他量子态物质的干扰,就会失去这种相干性,而且物质质量越大,退相干的过程就会变得越迅速,它可以在非常非常短的时间内完成退相干。也就是说,当我们观察(测量)一个量子系统的时候,这个量子系统的信息受到外界其他量子信息干扰,就会发生退相干。而退相干的过程,其实要比意识产生的过程快得多的。这种现像我们叫做量子干扰。
量子干扰也是量子科学研究中的一大障碍,因为这种量子间的干扰,量子会瞬间改变它的状态,导致波函数坍塌。
我们人生中会经常受到别人的干扰而中断我们的一些行为,这就是灵魂的“量子干扰”。别人的干扰有时也会阻碍我们的成功。这就需要自己有一颗明亮自知的心,觉知自己的灵魂目标,并持之以恒地达成目标,过程中不受其他灵魂的干扰!在现实中,有一种绑架,叫“我这么做都是为你好”,就是你对他人意识的干扰,也就是灵魂的干扰。
没有妄念,没有执着的生命状态是不会受到外界的杂染和干扰的。灵魂的量子干扰,也让我们明白了修身养性的目的,就是通过静观找到自己的灵魂属性,尽量不受世俗灵魂的干扰,做真正的自己。做真正的自己还真不容易,需要把自己的独立灵魂从叠加态中扒拉出来,并且消除灵魂量子干扰,斩断灵魂的量子纠缠,一念不存,万缘不起。一些大修行者都出家归隐山洞,斩断红尘纠缠干扰,而他们修成得道后,却发现自己与万物连接成了一体,还是摆脱不了灵魂的量子叠加!
从《道德经》里我们可以看出,只要明心见性,成为真正的内圣,根本无法可修,故无需修持。无道可传,所有传的都是道理,有说有听,就有两个能量场,两个不同能量场的渲染反而成了悖论或偏见,这叫言语道断。
这个时空里面所有的有为都有障碍,互相之间都有分别。只有无为才能跟所有的有为无条件关联。当你跟所有的有为无条件关联的时候,它就是无不为。但是,无不为有一个非常重要的前提,就是我们内在是否真正的圆满!我们内在只要有一点不圆满,它一定会投影出现实中不圆满的呈现,现实中的有为跟我们无法连接。从有为到无为,借有为达无为,超越每一个境界。又从无为连接所有的有为,来达到无不为,那就是生命的大圆满!
因为修无止境,修到最高层次的智慧就是无为,所以《金刚经》中说“一切贤圣皆以无为法而有分别。”差别的大小是以“无为法”而界定的,越是无为,与道的差别越小。越是有为,与道的距离越大。有为法他无法成就自己,只有无为法,可以成就自己。
王阳明用“养得此心不动”摆脱灵魂的量子叠加,“心不忧乐、通而不变、嗜欲不载、无所好憎、不与物散”通于神明。概括起来叫“以中制外”或者叫“以无御有”。能以中制外、以无御有,才能百事不废。或者换成王阳明的的说法,就是“此心不动,随机而动”。
释迦牟尼佛出定的时候说的一句话叫“众生皆具如来德相,皆因妄想执著颠倒梦想而不能证得”。我们心如虚空,不执着,不妄想就不会和外界的能量结构产生干涉,没有形成共振,什么都发生不了,各走各的路。
能不动心,人生才能妙用无穷。不动心,首先是不被外境转,遇到逆境要学会转念。其次还要能生起妙用,能生起妙用,才能在世间把事情做好。百花丛中过、片叶不沾身,如如不动,这些讲得都是让我们保持内心不动之境。真心犹如虚空,本自不动。能识得真心,才能“如如不动。”
六祖大师,在《坛经》里面有一个解释,他说,外离相叫“禅”,就是说外相不能干扰你,你能够保持内心的清净这叫禅;内不乱叫“定”,这叫“禅定”。
《道德经》说“塞其兑闭其门,终身不堇。启其兑济其事,终身不救。”如何才能见到这么美好的“本元真心”呢?那就需要我们收摄六根,将注意力收回到自己的内心,目不外视,耳不他听,心不放逸,无言守中,以心观心,直观自心。而且要放下一切贪嗔痴慢疑,清静无欲,抱一归元,虚极静笃,复归于无极。这个念要时时在N维(N趋于无穷大)境界,时时起心N维在无穷。如果做不到这些的话,那就永远也无法见到自己的“本元真心”,无法超越生死。
当你堵住了欲望的心门,那么就不会出现灾祸,因为膨胀和妄念的出现会给自己引来灾祸,当你关闭欲望的门时你才能避开更多的灾祸。在《道德经》中反复强调说,应该以一种柔弱淳朴的状态去生活,就好像圣人生活的方式都是以吃饱穿暖这些最基本的物质需求作为标准。也正是因为这样一种淳朴的方式,可以避免自己在面对那些外界诱惑的时候丧失初心。
“万物作而弗始也,为而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。”
圣人使万物蓬勃生长而不自以为大,万物自然运作而不去干涉,生养而不据为己有,施予而不自恃其能,成功也不自居其上。这样才能称其为圣,这种境界才是无上境界,才是N维(N趋于无穷大)智慧境界,才能使万物保存长久,才能顺其自然的发生和发展。自大、占有、自恃、自傲都是我们人类具有的贪婪本性。
基督教中列举了人世间的七宗罪恶:傲慢、贪婪、色欲、饕餮(tāo tiè)、妒忌、懒惰、暴怒。其中傲慢也就是自大,自以为是的目空一切,毫无廉耻的掠夺和占有。所以老子说圣人是绝不会去犯这些凡人所犯的错误。正因为圣人不自居、自大,所以他的功绩才会永恒不灭。
因为一念产生了分别,只要有一念的产生,我们就不是具足圆满的,纯粹自由的能量状态。这一念的反复、多次的叠加,出现了“一生二”,“二生三”, “三生万物”,呈现出了我们现实复杂的世界,而在这个叠加过程中,我们因一念而引发越来越多的起心动念,这些起心动念都转化成我们对宇宙能量更多的执着,更多的纠结,无穷无尽的这种纠结,使得我们面对现实生活中复杂的能量关系。所有现实中呈现的复杂的人际关系,复杂的相,复杂的现实,实际是由我们内在的心念构成的。
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