分享源自：原创陈世坤践行至简心法2021-09-18 05:52

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

这里的“民”指的是什么？这让我们关联到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

“民”是什么？刘丰老师的描述是指的外面“投影”出来的人。看到的一切事物，全是我们自己内在“投影”，也就是说没有任何一件事情，不跟我们内在认知相关联，外面的世界只是我们“投影”出的像而已。

觉察这个像，在提示我们内在存在一个什么样的认知，即“投影源”里有一个什么认知。去觉察自己的认知，然后把这个认知颠覆。

这里的“民”指的是众生相，都是自己内在的投射.“度尽一切众生”，就是消除自己的一切妄念，当自己的一切妄念全部转化，全部被“灭度”的时候，就是“明明德”的过程，进入一种状态叫“涅槃寂静”。在那个状态下不执于一念，因为一念一众生，一个念就是一个能量波，起一个能量波，就等于起了一个众生。所以地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”说了一句非常科学的话，只要他心里有一个鬼就不是佛的境界，因此这非常科学，因为一切是他内在的“投影”。所以亲民实际是指入世的心法，就是入世修炼。

“不争”这个词在《道德经》中共出现频率比较高的关键词，如“水善利万物而不争” “夫唯不争, 故无尤” “夫唯不争, 故天下莫能与之争” “以其无争, 故天下莫能与之争” “人之道，为而弗争。”“是谓不争之德”。

争这个字始见于商代甲骨文，其古字形像两手争夺一物，本义即争夺。到后来又引申为争辩，将用手争夺变为用嘴争辩。又引申为力求获得或达到。又引申为竞争。

“贤”是什么意思？贤，从臤，从贝。贤，古文臤，臣为顺从的眼睛，又为能干的（右）手；后加上贝。本义：善良、劳累、多财。有德行的人；有才能的人。

圣和贤是有区别的，圣人的目标是定在“道”的层次上，是以达到N维（N趋于无穷大），以达到无极境界，达到天人合一境界，达到无上正等正觉境界作为自己的生命目标，具有生命大愿，以彻底的觉醒，以生命彻底的圆满作为生命目标，这样的人叫圣人；而贤人的目标是定在“德”的层面的，以超越三维、高维的智慧，成为自己生命生存状态的人，这叫贤人。虽然“圣贤”都不是基于一个三维的有限格局里的生命状态，但圣人以无为法，而贤人是有为的。所以《金刚经》说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”。

为什么不尚贤？ 因为《道德经》是以无为、道法自然、天人合一为终极目标作为引领和指导，并不是带着主观意识和目的去追求而成，带着主观意识和目的而成的所谓的贤才之人。不尚贤的目的是“不争”，所有的争都是在有为的状态下，都是在中间层次，它不让我们在中间层次执着。因为过程太容易让人执着了，太容易让人卡在中间层次了，处在中间若即若离、患得患失。我们只要立愿做个有为之人，就把自己障碍了。

“不争”就是无欲无为，是一种天道自然准则。人生中的很多烦恼，皆来自于一个争字。推动争的动力是什么呢？是欲望。欲望生于匮乏，匮乏源于丧己于物。失去了自己，才会追逐身外物来填满自己的匮乏，而以身外之物，填身外之身，则越填越离本真的自己越远。只会助长了更多的匮乏，导致更多的欲望。欲望产生的争，从根本上否定了自身的“本自具足”，否定的结果就是贪嗔痴。从而延伸至经常跟别人攀比。

刘丰老师的一句话说的特别好：我们所有的烦恼来源于匮乏感。我们想得到，就会起烦恼。本自具足的生命根本不需要从外面往里拿，本自具足的能量是取之不尽、用之不竭的。

所以在《金刚经》里有一句话叫，“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”也就是你在任何中间层次的有为，跟最高境界空间的能量相比较，全是0。只有到了无穷大比无穷大这个境界，这个时候在数学上等于1或任意数，这个“一”才是天人合一。而且它等于“一”或任意数，这个任意数要在整个宇宙空间无时不在，无处不有，这就是我们所说对道的一种描述。

“不贵难得之货，使民不为盗。”

什么叫难得之货？是指很贵重的、难以获取的货物,这种“贵远方之货,珍难得之财”的风气一旦形成,人们就会去抢购、收藏这些东西,想方设法地获得这些东西,结果会导致偷盗的现象也会愈来愈多。《论语》中记载,季康子患盗,就去请教孔子。孔子回答说:“苟子之不欲虽赏之不窃。”如果你自己不贪图财物,包括这些远方而来的财货和难得的珍宝,即使你奖励人们去盗窃,人们都不会去做盗贼的。

《道德经》中说:“我无欲而民自朴者也。”如果在人人没有奢靡欲望的驱使,那么整个社会风气也就自然淳朴,百姓懂得知足常乐。

老子所谓的“不贵难得之货”，其实是《道德经》里说的：“我有三宝，持而保之；一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先”中的“俭”。

《道德经》的核心是无为，对天下万物的有为，是以最低限度的干扰来完成的。“道”的“俭”，就是用最小的施为方式创造最大的自由空间，确保有限的定量资源可以覆盖更多使用对象。“俭”也叫收敛、克制。收敛、克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”、不能做的事情。如果以俭修身，不以物役，何来盗？

我在这里理解的“俭”是无欲，因为无欲方才无为。“苦莫大于多欲”所有的烦恼都是因为欲而来，所有欲的产生只有一个原因，那就是脱离了本自具足。“俭”与《道德经》文所提到的“少私寡欲”相照应，因为道家主张外守无为、内守清静，只有“少私”才能使得人与人之间没有智巧和争斗，这样便可以使得民心相合、民意相投，只有“寡欲”才能使得我们精神内聚、气息专一，回归到“婴儿”淳朴的状态。所以说老子认为“俭”是修身治国的法宝。

我们怕死，我们有时间的紧迫感，我们贪婪，我们认为自己需要从外面去获得我们想要的东西，我们不断放大欲望，我们在现实中做很多事情的时候，我们在调动人们的恐惧，刺激人们的欲望，这件事反而会让人走偏，会让人执着在有限的空间层次上。欲望的欲就是一个永远亏欠的山谷，它让我们越来越走入更低级的能量状态。

对三维有限能量的执着，分别心让我们去追求一些东西，当我们被欲望驾驭时，我们很难定下来。静定虚空，才能和自在合一归零；生命空和自在空归零，生命时和自在时合一。只追求物质、追求享受，追求腐败等各种欲望，就不能和自在合一。我们现在进入了一个关键时期。在这个前提之下，给了我们一个课题：入世如何出离？在这个修行里面，要建立的是出离心。入世的出离超越，要让你产生格物的思维逻辑。格物就是革除物欲的一种心理基础。只有真正的革除物欲才进入更高维度的境界，才能真正的见到自己的本性，真正的天人合一。

“不见可欲，使民不乱。”这句话的背后就是王阳明先生说的：“养得此心不动”。“心不忧乐、通而不变、嗜欲不载、无所好憎、不与物散” 通于神明。概括起来叫“以中制外”或者叫“以无御有”。能以中制外、以无御有，才能百事不废。或者换成王阳明的的说法，就是“此心不动，随机而动”。

心如虚空，不执着，不妄想就不会和外界的能量结构产生干涉，没有形成共振，什么都发生不了，各走各的路。能不动心，人生才能妙用无穷。不动心，首先是不被外境转，遇到逆境要学会转念。其次还要能生起妙用，能生起妙用，才能在世间把事情做好。百花丛中过、片叶不沾身，如如不动，这些讲得都是让我们保持内心不动之境。真心犹如虚空，本自不动。能识得真心，才能“如如不动。”

在人欲望的驱使之下来推动历史发展，很多人认为欲望是推动人类进步的一个动力。这件事情上他（她）只看到了低层次的三维能量。因为人类欲望的膨胀，会让人把这个最低级的欲望渲染放大。人类安居乐业的自然生态因为欲望的驱使，被匮乏的、充满欲望的感受代替了，物质世界不断地调动人的欲望，这种调动的方式，会使人的能量有往下的趋势，拼命地把自然的东西变成人为的东西，等于在透支我们后代的资源。

苦莫大于多欲，富莫大于知足，贫莫大于贪心。懂得知足的人得到快乐，懂得放下的人得到自在，懂得珍惜的人得到幸福，懂得忘记的人得到轻松。过分的贪婪和欲望，是心灵的锁链，砍断这些，才会拥有人生自由度的提升。《佛说八大人觉经》中云：“觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”王阳明心学认为，人们的各种私欲植根于心，只有通过自省才能提高自己的修养，按照道德规范去进行和生活，这就是“破心中贼难”之所在。也就是说，一个人，最大的敌人就是自己，只有从自己内心开始，才能真正地改变自己。

老子又由衷地提出了三去：去甚、去奢、去泰。其实就是告诉我们在日常生活、为人谋事的各个方面要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度，恢复到自然清静的本来状态中去。老子的人生观是顺应自然的人生观，也就是说凡事都要以自然为师，适可而行，适度而为，不急不躁，不走极端。做人要实实在在，不浮夸，不浮华，不奢侈，不傲慢。“去甚，去奢，去泰”是老子教给我们的人生智慧和做人的准则，我们当以此为鉴，自警自律，以平常心为人处世，使自己的人生充满和谐的阳光。老子去奢的思想在当今之世有着非常重要的意义。“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，这是唐代诗人李商隐对历史经验教训的概括。奢侈是最危险的东西，虽然它没有牙齿，却可以吃掉你的理想；它没有双脚，却可以引导你走向歧途；它没有烟味，却可以熏黑你的灵魂；它没有砒霜，却可以毒害你的情操、意志和人格。因此，去奢至今仍重如千钧。

“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。”

什么叫“虚其心”？

指的就是“致虚极也，守静笃也”“至虚极也”就是到了空性状态，到了投影源，到了N维N趋于无穷大空间。从现代科学角度看，是把自身对世界认知的主观意识全部去掉，达到空和虚的状态。“虚”差不多等于佛家的“空”，有些道家丹经上干脆也用空，那是唐、宋以后丹书受了佛家影响的原因。以往的道家只有“清”与“虚”两个字。“清”是形容那个境界，而“虚”则是象征那个境界的空灵，二者其实是一回事。“致”是动词，是做到、达到；“致虚极”，要你做到空到极点，没有任何染污。至于空到极点是个什么样子呢？若还有个样子就不叫空了。空没有个相貌可寻。“守静笃也”与上句句式相同，守住静的状态保持笃定。寂然不动曰“静”，从现代科学角度看，守住自己对世界本源规律求索的初心，保持笃定，不受外界负面因素干扰，最终才能真正的得道。只有致虚极，守静笃，回到生命的根源，才能了知真常之道，内心才会生起无上的觉性，本觉明妙，人生真味才完整呈现出来。

把心安住在虚空状态，保持心灵一片清明。在这个状态里一空万有，而不执着于任何一个有。在静定的情况下进入虚空，进入虚空以后就叫“真”。真进入虚空以后，生命空和自在空归零，生命时与自在时合一，那时就能通悟大道，之后把通悟到的内容存于生命神气。这叫做高维实践，跟自己的高维连接叫“静定虚空”，众真直接跟虚空的高维连接，直接通悟大道，与N维（N趋于无穷大）的高维智慧完全贯通才叫通悟大道。缩小我们的认知，把它缩小到无限小，去和虚空合一。

什么叫“实其腹”？

“实其腹”的真正含义是“恬惔虚无，真气从之，精神内守”，气血充盈，保持生命能量充沛。

安然进入无我状态，内观自性的临在，从意识界进入无意识界，一进入无意识界，就接通了先天之气，我们人体由生物能时代一下子进入生物原子能时代，由投影状态进入投影源状态，在这个状态里，我们完全可以修改原程序码，改变投影源的，所以我们身体成了一个百病不侵的金刚不坏之体。这个状态就是佛家的禅定状态，道家“虚极静笃”状态。

想身体好就不要执着妄想，执着的这些东西，会形成身体上的偏性能量，或者身体上执着的某种能量特征。这一些能量特征是非常大的障碍，会在身体上形成不平衡的能量结构。这些不平衡的能量结构，形成身体整个经络系统的阻塞，包括我们的循环系统的阻塞。这种阻塞使身体的健康发生问题，基本原因就是能量的不和谐。修命，就是要把三维能量修成一个圆满和谐的状态，为纵向提升创造充分且必要条件。这恰好是东方智慧里面的乾道和坤的能量。用科学来解释，一个是纵向的，一个是横向的。横向所有的发生只有一个原因，能量波同频共振叠加，能量波叠加越复杂，障碍就越深，越强烈；能量波越简单，越回归简单。

回归到最简单就是阴阳；回归到比阴阳稍微复杂一点的就是五行，就是四象和五行两个能量波的相互作用；回归到三个能量波相互作用就是八卦；回归到6个能量波相互作用就是64 卦。所以，回归到越简单就越离先天越近，越离道越近。自己越简单，越容易和谐，越是实其腹，越是健康的生命体；越复杂，越不容易和谐，所以和谐就是简单。

“精神内守”就是回归内在，回归到“静”的状态，我们人生是在一个提升我们意识能量自由度的考场上，而在一个升级考场上，它不是一个淘汰考场，不是说这个人活着活着死了淘汰了，不是。只有回到无上正等正觉，回归到无极境界，回归到天人合一状态，回归到与神同在境界，才是真正的入死，那是究竟的，只有在那个境界上，我们才能称之为回家，觉悟的人叫视死如归，他（她）知道他该回去，这样的话我们没有需要对生死有任何恐惧，我们对死亡产生的恐惧是因为我们第一不知道生命的意义，不知道生命的本质是怎么回事。

什么叫“弱其志”？

指的是减少我们的认知，不去在三维所谓的繁荣里浪费生命。

我们人类在三维自然环境中，创造了很多三维的繁荣，三维的能量结构，这种能量结构它跟自然是相反的，因为自然的反义词就是“人为”，我们过多的加入“人为”的能量在这个层次上，如果我们内在的底蕴不够的话，自然能量一定会产生一种，跟它反制对应的能量关系来平衡它。因为自然能量的属性就是平衡。任何一种偏性能量一定有一个跟它共轭的偏阴性能量存在，这两个能量达到一种平衡。在自然界里面所有的生命都有它的天敌，其实它的天敌，就是来反制、平衡这种能量的状态的，不能让任何一种天性能量无限度的发展，我们无休止的透支人类资源的创造，可能带来一次又一次的人为灾难，自然会给它相应的能量平衡。

在无为的状态里是没有执著，没有妄想的状态，是无意识界的，而所有的认知都是通往无为的障碍，只有颠覆认知的当下，才会跟内在的高维能量产生共鸣共振和关联。我们通往最高境界的障碍关卡就是认知，我们只有不断地颠覆认知，我们才能提升。佛家把认知叫做业，基督教把认知叫做“罪”，这种业力产生力全源于我们对某些认知的执着，唯一化解的方式就是到内在去颠覆认知。所以颠覆认知就是消业，消业的瞬间就是提升。通过我们对不同层次认知的持续颠覆，我们会不断地接收到更高境界的智慧。只要我不执着，我们就在持续提升，当你在任何一个中间层停留，就是执着，就被障碍了。

什么叫强其骨？

有一种解读说人是直立行走的动物，整个骨架脊梁被称之为“龙骨”。其它动物的脊椎是平着的。人是站立的，告诉我们人可以纵向提升，动物只能在横向的空间里运动。龙就是最简单存在结构能量波的图腾，立起来的能量波给了我们纵向提升的机会和可能性。

还有一种解读是在我们的身体和DNA里，包含着宇宙中的一切，所以我们被称为小宇宙。外在所有的物质呈现都是我们内在的显化而已。外在有河流，内在有血液，外面一切呈现的架构就是我们内在的骨骼架构。强其骨的含义是中华民族本自一体的，让我们共同面对筋骨的挑战。我们整个身体面临所谓的“病毒”的挑战，是“强体魄”、“祛糟粕”。天将降大任于中华，必劳其筋骨，强体魄，去糟粕，苦其心智，以利天命，灭心毒。这个天命就是带领人类进入和谐共生，人类的希望在中华民族身上。

第三种解读，强其骨的目的就是让身体和谐圆融。真正的充实自己，补气荣血，充骨填髓。养生是为了修命，修命的本质就是修能量存在的一种和谐，这种和谐是为了纵向提升创造充分且必要条件。所以“性命双修”只要我们在这个空间里面不和谐的话，根本没有办法达到正确提升的一个方向。不和谐面所有的魔，它虽然具有了高维的功能，但是在这个整体能量系统，带着某种偏性，不圆满，所以这些魔都有些动物属性，这种动物的属性本身，就是带着偏性，这种偏性使得我们没有办法修成正果。

当我们的意识能量和物质能量，是在一个和谐而平衡的自然状态的时候，我们的内在能量系统跟外在的能量系统是相呼应的。但是我们过分强调物质能量的时候，往往这个平衡会被打破，所以走向平衡就是我们人生的一个使命，也就是走向圆满。宇宙空间里的一切存在是因能量平衡而存在，只要能量不平衡，就容易造成疾病。疾病是不自然的能量平衡，或者说能量状态不和谐。当意识能量和物质能量高度和谐的时候，就是一种健康态。不和谐就是疾病状态。疾病是来帮助我们和内在具足圆满的智慧关联的。疾病让生命彻底觉悟。前提是你要相信本自具足，不相信就无法和内在能量去关联。当我们不断超越内在障碍的时候，投影出的现实世界就会越来越美好。

现代人的锻炼、养生是在干嘛？很多的锻炼是想获得一些功能。真正的锻炼获得的不是功能，是功夫，境界不同。修炼实际是为了提升意识能量的维度，当身体达到意识能量和物质能量的和谐，就会为内在提升创造一个好的基础。我们在现实中的一切行为，一切疾病，身体的不和谐都是我们修炼的功课。这个时候你的觉察会在每个当下，我们才在入世里进入实修状态。所以，修行不是一件事，而是每一件事。

“恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。”

民指的是众生相，《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在三维空间遇到的一切众生，都不是众生，是众生相，而众生是在我们内在，“一念一众生”是我们的念叠叠层层形成的众生。一切外在呈现的都是自己投影出来的，你执著在任何一个投影的像上，都会障碍你回归投影源。老子说的无知无欲，其实是告诉我们不要执着于任何的相，叫作“见诸相非相”，就能见到如来。不管什么样的相，只要执着就“落小”，因为相都是有极；而超越相，就进入无极，无极才能入道。我们所说的“分别心”，也是因为落入了有，就是“能所”的“所”，这都是妄心，远离了自性的状态。所以，静定虚空，才能和自在合一归零；生命空和自在空归零，生命时和自在时合一，只追求物质、追求享受，追求腐败等各种欲望，就不能和自在合一。

“弗为”，为，是欲的后续动作。有什么样的欲，就会产生什么样的有为。无欲生无为，有欲生有为。弗为，指的是倡导百姓返璞归真。让百姓复归于淳朴。

“弗为”， 就是无为状态，任万物自化自育，万物可自生，让生者自生，灭者自灭，任万物自然运作，和光同尘，在这个境界是无同无异境界，“天人相应”，“天人合一”，天地与我同根，万物与我一体。“生而不有，为而不恃,长而不宰”，遵守自然法则，不去干涉，不去参与，不去强加改变，就是弗为。就是要去掉那些人为增加的相对属性，从而使天下万物保持自然平衡。使天下万物符合自然法则之道，可以称为“治”，这里的治叫做大治，指的是民风淳朴归道，天下太平。